Olhares - Psi: Psicologia para o mundo!

PSICOLOGIA COTIDIANA: FREUDBOOK

2012-01-21T21:20:00.000-02:00

Boa noite amigos deblog!

Depoisde muito tempo sem publicações, inicio algumas publicações que surgem de umanecessidade eu diria “cotidiana” que foi se desenhando em conversas, principalmentecom uma amiga, que aqui vou chamar de Lita (e eu acho que ela vai gostar xD)sobre a psicologia para não psicólogos. Sempre em conversas informais, fazemosalguns desenhos verbais sobre diferentes epistemesda psicologia (psicanálise, behaviorismo, psicologia analítica) através desituações e dúvidas do cotidiano, de um modo que eu acredito ser bem maissimples e inteligíveis do que das linguagens científicas e dos manuais depsicologia.

Ondequero chegar: Em uma série meio em prosa, meio em verso, meio literária sobreas teorias psicológicas. Acho que isso tem muito a ver com a minha idéiainicial quando criei esse blog: de divulgar a psicologia, principalmente paranão psicólogos, até por que já me é comum escutar das pessoas, “o que umpsicólogo faz? Como funciona? Que jeito é isso?”. Tentando responder de umjeito mais simples essas dúvidas começo com um texto sobre psicanálise,bastante “blogueiro”, para agradar gregos e freudianos.

ChristopherRodrigues.

FREUDBOOK!

Dedicado a Cris, com carinho.

Estamosvivendo a todo vapor a inovação tecnológica na casa da Lita. Depois dainstalação do modem wi-fi tudo ficou mais fácil: cada um agarra seu notebook, ficamospendurados no facebook e conversando sobre milhões de coisa ao mesmo tempo. É dinamismoque não acaba mais! Nos falta um pouco de foco as vezes, confesso; as vezesnossas conversas parecem mais associaçõeslivres...

- Associação livre? – perguntou Litacuriosa...

- Sim, a gente fala coisasaparentemente sem conexão alguma as vezes. E vale aspas no “aparentemente” porque nada é tão simples quanto parece, é como aquele jogo da TV, você diz deuseu respondo coração, mãe – dinheiro, força – luz e por aí vai. Trata-se de umatécnica criada pelo Freud desde o início da psicanálise com a intenção decaptar dados inconscientes do paciente através da associação posterior dessaspalavras com a história do paciente no processo de análise.

- É, parece aquelas entrevistas daXuxa... – indagação do namorado da Lita rindo da nossa conversa. – É parece oprograma da Xuxa... ¬¬’

Lita parecia cada vez maisinteressada:

- Mas como assim, dados doinconsciente.... o inconsciente se manifesta...?!

- Bom vamos lá. Para o Freud opsiquismo funciona num modelo de aparelho psíquico estruturado em id, ego esuperego. Basicamente, o id advém de nossas pulsões mais primitivas, mais “grosseiras”,de algum modo simboliza nossos desejos mais profundos, estranhos eirrealizáveis. É a vontade súbita de roubar a jóia cobiçada na vitrine, masafinal, por que não roubamos? Por que existe um poderoso vigilante nesseaparelho, o superego, constantemente pronto a nos projetar culpas, ou melhordizendo, uma angústia neurótica. Nos é estranho cometer um crime, certo? Não sóisso, mas o superego é nosso eterno recalque, está sempre nos dizendo não – nãodevo, não faço, não posso – enquanto o id insiste que devemos ir além, possuir,realizar o desejo, transgredir... No meio dessa antítese sobrevive bravamente oego, ou melhor dizendo o nosso eu, mediando as pulsões desses dois brigões,trazendo-as para consciência as vezes, outras recalcando. O eu é a nossasubjetividade, pois é o modo como se articula esse aparelho psíquico em cada umde nós.

Freuddescreveu isso e percebeu que na análise existem “táticas” em que o superegopode falhar na sua vigilância e o ego pode fazer passar algumas coisas paraconsciência que não “deviam”. Isso emerge nas fantasias, sonhos e associaçõeslivres do paciente. Nesse jogo de palavras, aparentemente simples, Freudconseguia captar coisas sobre o analisando que ele não diria claramente,articulado numa frase lógica. Por isso a vertente psicanalítica está muito associadana arte a vertentes surrealistas, ao cinema no-sense,pois essas correntes louvam esse funcionamento simbólico do inconsciente,cabendo ao analista articular, compreender e analisar essas informações.

-Os sonhos também são simbolizações inconscientes?

-Sim Lita! – eu estava feliz pela nossa conversa – Em 1900, mesmo ano dainvenção do cinema, Freud publica “A interpretação dos sonhos”. O que cabe umadendo: esse foi o título da publicação nos Estados Unidos, a mesma publicaçãoque deu origem a tradução para o português. Considera-se que em alemão o títulousado por Freud, Die Traumdeutung, estaria mais próximo de uma “significação”dos sonhos, o que particularmente faz mais sentido, já que Freud não propõe um “manual”de interpretar sonhos, mas sim “pistas” na teoria psicanalítica paracompreender a importância dos sonhos na psicanálise. O psicanalista Bruno Bettelheimcomenta um pouco isso no livro “Freud e a alma humana”.

Bom,o que é importante é que os sonhos são “versões” de conteúdos do inconscientena teoria psicanalítica. O que quero dizer: As vezes para um paciente édemasiadamente insuportável a idéia de odiar a própria mãe, por exemplo, o egoconsciente não admitiria isso, contudo, esse contudo está aqui em nossasuposição, presente no inconsciente. Então o paciente, em determinado tempopassa a ter sonhos recorrentes em que bate em uma mulher, ou recusa uma mulherou sem querer atropela uma mulher, uma senhora algo assim... Através dos dadosque o analista já tem, partindo dessa hipótese esse sonho pode simbolizar essaraiva da mãe no caso, recalcada no inconsciente. Usei a mãe, mas poderia serqualquer outro exemplo, é só um caso hipotético...

Litapensando:

-Nossa, vou começar pensar melhor se eu estiver atropelando alguma mulher nosmeus sonhos... – Ela compreendeu, com devido bom-humor, enquanto abria uma fotodo Freud publicada no facebook – Sabe o que eu não entendo... O Freud nãosorria cara! Ele era muito mal-humorado! Nem um sorrisinho na foto...

-Acho que ele tinha seus motivos viu... Freud tem uma história bem... amarga eudiria! Vou explicar... – Fui interrompido pelo som da TV:

-Galera, vamos ver outro episódio de FRINGE! Vai começar... – era o namorado daLita. Nossa conversa continuaria um outro dia, enquanto fomos para TV, assistirum pouco o sonho dos outros.

Sobre a Traição

2011-09-02T22:14:00.002-03:00

Não é difícil perceber como esta palavra mexe conosco e ao mesmo tempo sempre ganhou grande destaque em novelas e romance. O que significa esta palavra? Que multiplicidade de experiências ela encerra em si? O que podemos com certeza afirmar é que tememos ser traídos, porém a maioria das pessoas afirma já terem traído um momento ou outro de sua vida. Realmente é uma experiência ambígua na qual o destino nos pega antes mesmo de afirmarmos qualquer coisa a respeito do sentido por detrás da traição. A partir disso nos vem à questão: “É possível nos trair sem trair? Ou melhor, o que move a fidelidade?”. Carotenuto (2004) diz que antes mesmo do nascimento, somos fantasiados, “...quando ela fica sabendo que está esperando um filho, já fica fantasiando sobre ele”. E ainda completa dizendo que só existimos a partir da projeção de outro, precisamos disso, para existir precisamos que o self materno nos dê o sopro da vida através, primordialmente do nome. Assim, passamos a ser a projeção de nossos pais, tudo aquilo que eles não conseguiram ser, não reconhecem em si mesmos ou até todas as suas expectativas frustradas reencarnadas em uma nova possibilidade de ser, o filho. Logo, é como se estivéssemos fadados a trair, a se separar (tal qual Adão e Eva), do paraíso familiar. Em seu livro Amar Trair Aldo Carotenuto (2004) no apresenta as raízes linguísticas da palavra ‘traio’ que deriva do latino trado sendo composto de dois morfemas trans e do (= dar). Nesse sentido sempre vem à mente a idéia de dar alguma coisa que passa de uma mão a outra, tendo quase que o mesmo sentido da palavra tradição, que se refere a um conjunto de costumes passados de geração a geração.
Podemos vislumbrar que trair alguém em nossa cultura sempre foi visto como algo sujo, promíscuo e contra as leis morais dos “bons costumes”. Nos casamentos religiosos é comum que o noivo e a noiva realizem uma promessa de estarem unidos na saúde e na doença, na alegria e na tristeza até que a morte os separe. Tal dito, parte do pressuposto que o casal já se encontra unido a partir do momento que receberão a benção. Na maioria das vezes – como dito logo acima – tanto o homem como a mulher carregam um fardo, o fardo de se separar da família primária e construir uma família secundária, por isso ao casarem mesmo após a benção se encontram separados. Como o homem traz em si a imagem de uma primeira mulher (sua mãe) e a esposa de um primeiro homem (seu pai), muitas dinâmicas podem acontecer como a mulher se atrair (novamente o radical trado) por um homem que inconscientemente possui as características que ela internalizou de seu pai, portanto para fugir ao encontro com o pai a mulher constrói um homem ideal. Assim como o homem para fugir da mãe se atrairá por uma mulher ideal. Nesse sentido buscamos o igual a nós no outro, mas nos atraímos pelo que é diferente em nós mesmos, projetado no outro. Assim se manifesta o eros, o deus que flecha sempre qualidades opostas no sentido de uni-las de uma maneira ou de outra. O casal ainda se encontra separado por estar simplesmente se relacionando com a imagem que construiu para si mesmo de um homem ou mulher idealizados. A quebra disso implica na transmissão dos valores construídos individualmente de um para o outro, onde construídos podemos entender como refletidos e integrados.
O que eu quis dizer no parágrafo anterior, é que a maioria das pessoas deve antes de tudo confrontar a imagem idealizada e projetada no outro, da mulher ou homem ideal. E é aqui onde a traição se insere, no momento de passar ao outro o que eu sou, não o que ele gostaria que eu fosse. Trair nesse sentido significa tomar propriedade do homem ou da mulher que eu sou, quem sabe tal experiência abra as portas da percepção a ponto de descobrirmos que não sabemos nada a respeito do outro, que tudo que ele (ela) demonstrava ser era na verdade o que eu pintava, era na verdade o que eu precisava em mim mesmo. Só quando eu trair a imagem que o outro tem de mim – me revelando como diverso – poderei trair a mim mesmo ao me entregar a ele (ela). E nessa dinâmica se encontra o significado, a verdadeira união matrimonial, a união de duas solidões, de duas almas solitárias se construindo uma na outra. Assim podemos não taxar a traição ou elevá-la as alturas como algo que muitos fazem hoje no sentido de valorizar o próprio ego. Mas compreender a traição como uma passagem, como uma experiência de frustração de todas as expectativas idealizantes projetadas em nós que abrimos mão para tomar propriedade daquilo que somos. Já para o traído a experiência de vazio, de perda de significado e de abandono, é talvez a experiência de total desconhecimento e descontrole do que o outro possa ser. E ao mesmo tempo de quebra de referência da imagem construída a respeito do outro, é ai que podemos ver que o outro encarna em si um universo o qual cada vez que proponho conhece-lo o descubro mais misterioso e próximo de mim.

“A traição nos põe, portanto, diante de nós próprios; antes, parece que é só na traição que se torna possível esse pôr-nos diante de nós próprios, esse cessarmos de viver em reflexos que desconhecemos” (Carl Gustav Jung).

Violência e agressividade: Uma crise de sentidos

2011-03-30T23:02:00.008-03:00

De uns tempos pra cá, há uma preocupação recorrente nas discussões em psicologia sobre os problemas da agressividade no mundo. O aumento de crimes violentos, mortes banais e tantos outros atentados contra a vida que assistimos diariamente pela televisão, pelos jornais; todos os lugares sempre nos remetem a esse problema crescente na sociedade atual. Há duas semanas, a revista Época trouxe como matéria de capa o “Amor e ódio aos gays” e vários relatos de agressões e em casos extremos, os assassinatos a homossexuais no Brasil; o país avança em direitos e liberdade e começa a “tirar do armário” também os agressores: Aqueles tantos que odeiam homossexuais, negros, nordestinos, psicóticos e com suas atitudes insistem em marcar os nossos tempos com a violência.

Refletir sobre o tema possibilitou algumas questões que começam a despontar a problemática da agressividade e da violência. No cotidiano, vemos a constante formação de grupos entre as pessoas; por diversas afinidades eles se reúnem, criam suas ideologias, suas concepções, instituem suas visões de mundo e preconceitos perante o outro.

Sabemos que principalmente na adolescência, a formação de grupos é marcante, pra não dizer essencial na formação dos sujeitos: Seus gostos, roupas, estilos musicais entre tantas outras preferências vão se formando nos grupos, emergindo uma “personalidade grupal” que delimita o universo particular daquele grupo. Contudo, assistimos às vezes esses grupos se digladiarem; brigas entre gangues, torcidas, grupos radicais contra gays e outras minorias sociais que parecem afirmar sua identidade social através da violência que disseminam. Até nas relações mais particulares: Os reality shows mostram a formação de clãs entre seus participantes e seus planos aquecidos por uma audiência fiel e um prêmio milionário, destampando um caráter outrora impensável no mundo de fora.

Aqui por enquanto, as pessoas vão se eliminando em nome da moral, de seus preconceitos e de suas crenças. E se elas se defendem tanto, afinal, o que há tão assustador no “inimigo”?

O pensamento existencialista do século XX traz uma proposta interessante: A autenticidade do ser. Ser autentico, segundo os existencialistas, significa admitir o que nós já somos em essência; é através da reflexão, do conhecimento de si que o homem é capaz de buscar dentro dele a resposta para sua angústia, para sua ambigüidade. Sartre nos alerta que, “estamos condenados a ser livres”, pois é essa liberdade que nos alerta e ao mesmo tempo nos limita dentro das condições que nos cercam, que vão desde a cidade que nascemos até as pessoas que nos cercam. Talvez a agressividade seja uma tentativa de eliminar essa ambigüidade entre o ser-livre e o ser-limitado, pois essa antítese é uma ameaça recorrente a personalidade, principalmente se o outro estiver cheio daquilo que eu não sou, mas que posso vir-a-ser, exatamente no momento em que aceitar a minha condição perante o mundo.

A primeira vista, pode parecer uma postura desencantada do mundo, mas não é essa a proposta fundamental do existencialismo; ao contrário, quanto mais as pessoas entrarem em contato com suas ambigüidades e angústias mais intimas, mais prontas estarão para aceitar e conviver em harmonia com o outro. Se soubermos quem somos autenticamente, diluem-se as ameaças e começa a se revelar um sentido íntimo para a existência. O ser autêntico é capaz de ultrapassar as barreiras da moral e alcançar uma postura ética perante o mundo; faz compreender o sofrimento do outro, produz empatia e acolhe ao invés de rejeitar, humilhar ou agredir.

Desenvolver-se como pessoa e crescer intimamente não são tarefas fáceis, ainda mais quando se vive uma sociedade de consumo pouco voltada para a reflexão e o autoconhecimento. Ainda que o problema da violência e agressividade emergente lhe seja o calcanhar de Aquiles, não consegue valorizar as atitudes do espírito: Religiosidade, a arte, música e até mesmo as terapias perdem espaço para o trabalho e para o consumo. Criou-se “homens-robô”, incapazes de se perceber e prontos para agredir qualquer coisa que os remeta a sua condição mais humana.

Apesar dessa crise de sentido eminente, é preciso ser esperançoso e acreditar no ser humano e no seu potencial criativo, sua capacidade de extrapolar seus próprios limites. Carl R. Rogers, um influente psicólogo norte-americano, acreditava que as pessoas adoeciam por que estavam em conflito com seus verdadeiros desejos de realização, como uma tendência inerente a cada sujeito, que produz sofrimento quando não realizada.

A sociedade adoeceu e encontra-se cada vez mais distante do seu projeto, de seu plano existencial e sua capacidade de auto-realização; algumas mudanças podem nos levar a novas posturas, como sugere Rogers em sua psicoterapia. Ser mais empático com os problemas dos outros, nos colocando na posição de quem está sofrendo; aceitarmos mais as pessoas em seus erros e acertos, discrepâncias e não tentarmos modificá-las em nome de nossas crenças, e desenvolver a autenticidade como uma postura conosco e com o mundo, parece delinear e revelar novos sentidos para o mundo. Acreditar nessa postura e praticá-la não pode gerar uma reação tal qual a violência tem gerado, fazendo dessas atitudes uma prática recorrente?

Para isso é preciso começar um exame interior. Por que algumas coisas conseguem “me tirar do sério” ao ponto de agredir? Será mesmo que se agride por que simplesmente incomoda, porque ofende a moral ou porque ameaça um pedaço de nós que não ousamos revelar? Aceitar-se na totalidade é o primeiro passo para aceitar o outro e propagar essa postura humanista que o mundo contemporâneo carece; é o início da recuperação do sentido esvaziado, perdido.

"Ser empático é ver o mundo com os olhos do outro e não ver o nosso mundo refletido nos olhos dele."

- Carl R. Rogers

Dia Nacional do Psicólogo

2010-08-28T19:34:00.001-03:00

Hoje comemoramos o dia nacional do psicólogo, porém muitas pessoas desconhecem ou até mesmo estigmatizam a figura desse profissional que tem como princípio gerar as condições para a realização do potencial máximo do ser humano. Os leigos estigmatizam quando reconhecem no psicólogo aquela figura que somente remove a loucura, ou mantém a normalidade social através da restituição da adaptação do comportamento do indivíduo. Tal concepção é muito ultrapassada tendo sido associada na verdade a figura do psiquiátra desde o século passado.
Desde já entendamos que o profissional da psicologia é aquele que de alguma forma esta alí para ouvir, o que o indivíduo (considerado louco) tem a dizer, se ele é louco, pirado, esquizofrênico? Não importa, o que importa é a humanidade dele, como ser humano o que aquele que é excluido e que de alguma forma saiu e se desviou da chamada "normalidade" (normose) tem a dizer. E ai descobrimos que há muito mais mistérios entre o normal e o patológico do que possa imaginar nossa vã filosofia (peço licença a Shakespeare).
Nesse sentido o psicólogo é aquele que dá uma oportunidade para a própria sociedade resignificar-se enquanto seus padrões pré-estabelecidos, dá a oportunidade para que ocorra a transformação, não tentando gerá-la artificialmente mas dando um espaço para que a transformação ocorra por si mesmo para e através do indivíduo. A cada processo que a pessoa passa como um individuar-se também dá a oportunidade do coletivo integrar-se formando a multiplicidade da sociedade. Isso significa que se o ser humano não se realiza como indivíduo, também não há como se realizar como sujeito social, não haverá um outro, porque verá só a si mesmo nos outros.

Portanto dou as felicitações e parabenizo a todos os profissionais da psicologia pelo nosso trabalho mercurial de gerar a possibilidade da alma gerar a si mesma!

Assim, o louco é na verdade a porta de entrada que nos possibilita vislumbrar o tudo e o nada humano. As infinitas possibilidades que há dentro de cada um de nós.

Salvem a todos, que possam ser loucos pela vida!

Jung e a Alquimia

2010-06-17T20:32:00.003-03:00

Não é raro ouvirmos as pessoas (principalmente aquelas mais próximas das chamadas ciências naturais) se referindo a alquimia como um método experimental do estudo da matéria já ultrapassado. Não podemos negar que o esforço dos alquimistas medievais em encontrar o fim último da matéria almejando um processo de transmutação do metais foi de vital importância para o estabelecimento da química como conhecimento das propriedades íntimas da matéria. Porém, outro grupo de estudiosos das ciências ocultas, esoterismo e simbologistas conseguiram ver nos símbolos alquímicos mais do que somente metáforas para se referir aos processos de transformação dos estados da matéria, eles conseguiram captar a realidade da alma. Uns vêem no processo alquímico o processo de evolução do espírito em planos superiores de existência, outros – e é onde se encontra o estudo de Jung diante da alquimia – viram nessa ciência a manifestação mais pura e real da realidade da psique.

A maior parte do estudo de Jung foi enriquecida pelos símbolos alquímicos que para ele representavam o processo de transformação da libido do alquimista diante do caos da matéria. “A real natureza da matéria era desconhecida pelo alquimista, ele tinha meros indícios a respeito. Ao tentar explorá-la projetou seu inconsciente sobre as trevas da matéria afim de iluminá-la (...) mas sua experiência na realidade era do próprio inconsciente” (Jung, 1991). Jung ainda relata em sua obra Psicologia e Alquimia que os alquimistas – diferentemente do modernos cientistas – realizavam suas experimentações em um laboratório e próximo de um altar onde realizavam suas orações e atingiam um estado de transe. Neste estado de rebaixamento da consciência eles tinham certas visões de imagens do inconsciente e a partir disso se orientavam no estágio em que a obra se encontrava e para onde caminhava simbolicamente. Alguns podem dizer: “Nossa que falta de objetividade?” mas muito pelo contrário, a partir desses símbolos padrões foram encontrados, nos mitos e nas lendas, onde Jung reconheceu o inconsciente coletivo como sendo de natureza objetiva, já que ele é.

Muitos ao lerem textos de autores alquímicos entendem que por detrás dos símbolos existe uma forma escondida, um tesouro, um significado oculto mas acabam por se enveredar tais argonautas em busca de um velo de ouro. Na verdade o método alquímico se assemelha ao método Junguiano de análise dos conteúdos do inconsciente, o da amplificação simbólica. Está bem, mas o que viria ser tal amplificação simbólica? O que Jung fazia quando começou a desenvolver sua teoria do psiquismo em seu livro Metamorfoses e Símbolos da Libido pode ser considerado uma amplificação que consiste no uso de “...paralelismos míticos, históricos e culturais a fim de esclarecer e ampliar o conteúdo” (Samuels, Shorter & Plault, 1986). Isso significa que os símbolos de onde bebemos existem em todas as culturas mas com roupagens diferentes, um exemplo disso é o sincretismo afro-brasileiro onde Yemanjá a figura da mãe e protetora dos marinheiros, também é reconhecida na figura de Nossa Senhora dos Navegantes para os católicos. Em todos os lugares existem figuras paralelas do tema da mãe, do pai, do herói etc. A partir disso Jung cunhou sua teoria dos arquétipos e do inconsciente coletivo, onde tais temas e figuras são arcaicos existindo em todos os tempos e lugares e eclodindo novamente na estrutura psíquica de todo indivíduo. É basicamente isso que os alquimistas faziam em suas obras, associar o máximo possível um tema de seus devaneios aos símbolos que guardam uma analogia, por isso o estudo alquímico e psicológico são analógicos em sua essência.

O símbolo do pelicano por exemplo, que é representado como um pelicano rasgando a própria carne para dar o alimento aos seus filhos guarda uma analogia com o símbolo de Cristo a partir da associação que tem com o tema do sacrifício, onde passa a ser psicologicamente o símbolo da emergência de uma nova consciência a partir das clivagens e dos processos de escolha/purificação/definição do ego. Outro símbolo análogo a este e que os alquimistas utilizavam para dizer do mesmo processo era a fênix que gera a si mesma renascendo através de suas cinzas num processo de autogênese representando a capacidade da alma em gerar/transmutar a si mesma sendo alquimicamente descrito como a conclusão da obra ou Rubedo (cor rubra, enrubecimento da substancia). Outro símbolo da conclusão da obra é a união do rei e da rainha, ou mesmo a renovação do rei. Jung percebeu que até mesmo nos contos de fada o rei aparece e ao final ocorre alguma transformação na relação deste como protagonista.

Portanto fica nítido, não há como conceber uma origem da matéria, onde até mesmo a física quântica da delineia novos padrões no caos da matéria e na mesma direção da psicologia chegam a um consenso de que a própria matéria (ou o que chamamos como tal) é redefinida pela nossa intencionalidade. Nesse sentido a alquimia é resgatada, não para buscarmos a origem das coisas, ou o fim último, mas sim para começarmos a viver a realidade da alma na natureza dos símbolos que mostram mais do que dizem. Isto mostra que estamos em outros tempos que não mais possui a necessidade de uma causa, uma origem, mas sim de cadeias de significados, da busca de sentido através da energia do lado feminino, circular, lunar da vida. A alquimia pode ser concebida como os símbolos da transmutação da alma em sentido mais puro, foi a partir disso que Jung uniu história dos símbolos, teologia, psicologia, física, mitologia e lingüística. A metáfora alquímica da transmutação se refere ao poder que a própria psique tem de se transmutar e renovar a si mesma. Para isso o homem deve acessar sua consciência feminina, só assim poderá gerar uma nova personalidade.

“O que torna a alquimia tão valiosa para a psicoterapia é o fato de suas imagens concretizarem as experiências de transformação porque passamos na psicoterapia” (Jung,1991).

Flerte: o jogo do amor (Lie to me)

2010-03-01T01:24:00.009-03:00

Este filme retrata um tema muito pertinente que vivemos na atualidade no contexto amoroso. Muitos casais decidem hoje viverem o que se denomina como relacionamento aberto, onde ambos optam pela total abertura no relacionamento amoroso onde cada um tem a liberdade de viver aventuras tanto sexuais como afetivas, totalmente a cara do nosso mundo pós-moderno. Lie to me conta a história de Samantha (Courtney Ford) e Mason (Steve Sandvoss) e como eles lidam com as complicações de uma relação aberta. Quando Samantha reencontra um velho namorado da faculdade (Brandon Routh) e Mason tem um encontro quente com a irmã mais jovem de seu melhor amigo (Shoshana Bush), ambos acabam se sentindo atraídos por outras pessoas.

Mason é um escritor que acaba de lançar seu primeiro livro de romance, e como todo escritor bem sucedido é muito cobiçado pelas fãs e por isso vê o mundo amoroso rico em possibilidade para serem vividas pelo garanhão que faz questão de colocar o som de seu celular como: “Faço sexo muito bem”. Samantha é uma estilista que esta com novas idéias para sua loja de roupas em construção e se identifica com Mason pelo seu narcisismo, ambos vêem muitas possibilidades amorosas e por isso optam por viverem um relacionamento aberto.

Porém a vida prega suas peças e Samantha passa uma noite inesquecível com seu ex-namorado sendo incentivada por Mason. Este último por sua vez procura não dar pistas e ambos calam os afetos e a necessidade de dependência, pela única lei que há entre eles, é proibido sentir ciúmes ou inibir o parceiro. Mason por sua vez se vê na condição de também ter que descobrir o que é se relacionar abertamente e encontra a virgem irmã de seu amigo que resolve ter a primeira vez com Mason. Enquanto a relação de Samantha com seu antigo namorado evolui, Mason parece não se importar, porém o relacionamento entre os dois acaba esfriando e assim Samantha descobre que está grávida, sabendo que Mason não quer ter filho ela conta a seu ex namorado que não concorda com o relacionamento dela com Mason.

No desenrolar da trama, Mason descobre que não é tão auto-suficiente assim e que precisa do amor de Samantha, porém é tarde demais para entregar seu anel de noivado, Samantha termina com Mason e casa-se com seu ex-namorado. Mason ainda tenta se relacionar com a irmã de seu amigo, mas recebe uma porta na cara dela e de seu amigo que descobre a relação entre os dois. Porém Mason descobre que se relacionar com alguém está para além de sexo e de satisfação masculina resolvendo assim ficar sozinho e sente-se satisfeito com isso.

É um filme empolgante onde nunca se sabe no que vai dar a relação entre o casal protagonista. Mason e Samantha precisam passar pela experiência da indeterminação, relacionamento aberto é algo indeterminado, não se sabe se ambos são casados (porque moram na mesma casa) se são namorados, ficantes ou até amigos. São tudo e não são nada, é essa situação que ambos se propõem viver, e não dá para não dizer que ambos foram corajosos. No caminho da individuação Mason se mostra desde o inicio preso a imagem da persona, onde consegue tudo o que deseja pelo seu jogo do flerte, atraindo suas mulheres e acabando por viver uma ilusão de que as têm, porém ele se nega a confrontar sua sombra e ver aquilo que ele não é, não dá conta de ser, o super homem, aquele que consegue a mulher que deseja, onde na verdade não consegue olhar o seu verdadeiro desejo por Samantha. É somente quando conversa com o amante de sua garota que percebe a fragilidade de seu ser, ele confronta seu duplo, o homem tradicional que se permite sentir frágil diante de uma mulher, aquele homem que se entrega, mas se relaciona verdadeiramente com Samantha. É quando o ser humano fica diante de sua pior miséria que encontra o seu maior paraíso. O encontro com a sombra é sempre uma experiência limítrofe, onde e moral é confrontada e é ai que sabemos onde está o nosso pior demônio, porém é só após tal experiência que temos condições de buscar a verdadeira realização, o verdadeiro significado. Mason diz que Ama as mulheres, o seu jeito, a maneira que elas agem, o cheiro delas e por isso se vê inebriado pela sua Anima, aquela que “O oriente dá-lhe o nome de tecedeira ou maia... a dançarina geradora de ilusões” (JUNG, 1988).

Já Samantha descobre o verdadeiro significado de relacionar-se, vê que não era tão auto-suficiente assim e que sempre desejou casar-se e ter um filho com alguém que realmente se importasse com ela, o que acabou acontecendo. Ambos descobrem o que é ver o outro como ele realmente é, Mason finalmente compreende que nem sempre por sermos totalmente transparentes com o outro estamos verdadeiramente nos relacionando com ele. Para Jung a Anima se manifesta justamente para que o herói se desvincule o suficiente do útero materno a ponto de conseguir ver o outro a partir de si mesmo, o que aconteceu com Mason, quando ele realmente projeta a figura da anima em Samantha e percebe com quem realmente ele se relacionava todo este tempo. Antes disse Mason vivia em seu mundo o mito do super-homem, ou melhor, a busca por essa imago que se tornou fracassada. Samantha por sua vez vê que seu ex-namorado realmente se preocupa com ela, e quer aceitá-la como ela é, já que mesmo não concordando com sua relação aberta - onde sempre pergunta: “Você não se importa com isso, ter de deixar Mason e ficar aqui comigo?”. – Aceita viver um romance com a sua ex-namorada, e a partir disso consegue lhe mostra o verdadeiro significado do amor. Assim o filme se encerra com a realização que Mason encontra em simplesmente encarar o seu eu como um escritor em busca do verdadeiro amor, e Samantha aceitando a felicidade de ser mãe e amada pelo seu marido. Ambos são enlaçados pela sua (o) Anima/ Animus encarando a verdadeira profundeza do seu ser e sabendo que: "Onde o Amor impera, não há desejo de poder; e onde o Poder predomina, há falta de Amor. Um é à sombra do outro" (Carl Gustav Jung).

"Eu poderia gostar do que faço se eu não fosse obrigado a fazer"

2009-12-20T23:31:00.003-02:00

Essa frase retirada do documentário “Pro dia nascer Feliz” me pareceu bem apropriada com o modo de funcionamento humano numa visão humanística. De acordo com essa perspectiva, o ser humano poderia se desenvolver mais saudavelmente, ou nas palavras de Maslow caminhar na direção da auto-atualização, se estabelecesse relações mais autênticas com as escolhas que faz. Relacionar-se autenticamente, é ver as coisas (escolhas) como um fim nelas próprias e não como um meio, é agir pela coisa em si, e não apenas como meio de evitar consequências aversivas.

No texto Algumas Proposições Básicas de uma Psicologia do Crescimento e da Individuação, de Abraham Maslow, essa condição de autenticidade é expressa como a renúncia que o homem deve fazer, durante seu desenvolvimento, dos pais internalizados como guia moral para descobrir sua própria consciência. Assim, deve agir não por medo de perder o amor dos pais, por exemplo, mas porque têm a capacidade de gostar dessas responsabilidades.

Mas muitas pessoas podem confundir essa premissa como um modo de vida mais anárquico, como algo que se resume em simplesmente fazer o que se quer fazer. Para caminhar no sentido de estabelecer relações autênticas, é preciso também comprometer-se tanto com efeitos negativos ou positivos dessas escolhas, e aceitar os riscos envolvidos, como a rejeição, exigindo assim coragem de assumir-se e assumir suas escolhas. Porém, esses riscos valem apena quando se pode agir pela coisa em si e não mais por obrigações, estabelecendo, portanto, relações mais verdadeiras e saudáveis.

Esse foi um primeiro post, para tentar clarificar como a psicologia humanista entende o que é estabelecer relações autênticas e qual importância disso para o crescimento saudável do ser humano, em um post futuro focarei mais na importância desse tema para a educação, já que o documentário citado acima, “Pro dia nascer feliz”, trata justamente da realidade educacional brasileira.

Não ao Ato Médico

2009-12-20T23:00:00.003-02:00

Como muitos devem estar sabendo, o Projeto de Lei n° 7.703/2006 (sobre o Ato Médico) foi aprovado pela Camâra dos Deputados, e agora está no Senado para ser votado. Entre outras coisas, essa lei estabelece que caberia somente aos médicos realizar diagnósticos e prescrições terapêuticas, limitando a atividade de outros profissionais de saúde (incluindo psicólogos).

Na página do senado está sendo realizada uma enquete a respeito desse projeto de lei, então se puderem dêem uma passada lá e votem CONTRA.

http://www.senado.gov.br/sf/senado/centralderelacionamento/sepop/

Tem também um outro site, para enviar um e-mail aos senadores pedindo a não aprovação de tal lei: http://www.atomediconao.com.br/

Não ao Ato Médico

O Arquétipo do Self

2009-12-02T16:43:00.002-02:00

Os leitores conhecedores de Jung devem ter se perguntado do motivo pelo qual não abordei até agora o arquétipo do Self (Si-mesmo). Devo dizer que mesmo dando uma explicação didádica desse campo arquetípico da experiência humana, sinto-me muito despreparado, e inclusive acredito que Carl Gustav Jung foi um gênio ao tentar descrever tais experiências que geralmente gira em torno do totalmente desconhecido e transcendente, daquela experiência numinosa que nos transporta para o território do sagrado imanente/transcendente. Quando me vi na tentativa de descrevê-lo realizei várias leituras, e fui aos textos do próprio Jung (AION: Estudos Sobre o Simbolismo do Si-mesmo), mas confesso que mesmo após ler essa definição os leitores irão sentir que não entenderam nada, ou que este conceito é deveras abstrato demais. É a atitude normal que geralmente se tem, é como tentar agarrar um pássaro em pleno vôo.

Começarei evidenciando que a maneira que Jung entendeu o Self é extremamente oposta ao conceito utilizado por Rogers e outros psicólogos contemporâneos, que identificam o Self com o ego, ou mesmo com a consciência. Diferentemente dessa idéia, Jung entendia o Self como a dimensão transcendente da psique, ou seja, compõe a consciência e também é a totalidade do inconsciente. Nesse sentido estamos sempre em busca daquilo que somos, ou que estamos caminhando para ser. É importante salientar que muitos não entenderam esse arquétipo de forma intelectual, já que para entendê-lo é necessário vivenciar a experiência da transcendência que em todas as culturas ganhou expressão nas imagens de Deus, Deuses, Santos, Espíritos ou até mesmo em “A Gaia Ciência” (Referência ao livro do filósofo Nietzsche). Portanto aquele que de início se estranhou com a idéia o convido a primeiro sentir a experiência do sagrado.
Pois bem, Jung começou a tecer o que viria a chamar de Si-mesmo quando se separou da Psicanálise de Freud e resolveu seguir o próprio caminho no mundo do conhecimento, logo, ele se viu sem a autoridade e proteção da figura de grande autoridade que Freud representava, ou deixara de representar na medida em que mostrou ser falho impregnando sua teoria com seus complexos e reduzindo a experiência humana apenas a dimensão primitiva postulada pelo conhecimento cientifico natural da época. Segundo Stein (2006, p. 138), Jung teve a primeira experiência do si-mesmo entre 1916 e 1918, quando descobriu que a psique se assenta sobre uma estrutura fundamental e de que essa estrutura é capaz de suportar os choques de abandono e traição que ameaçam desfazer a estabilidade mental e o equilíbrio emocional de uma pessoa. Ele chegou a essa conclusão após justamente ter vivenciado um período de desestabilização psíquica, quando se separou de Freud. Foi assim que Jung se implicou em sua auto-análise, e teve a coragem de embarcar na jornada ao mais profundo de seu inconsciente com o único intuito, o de desvelar a seu modo o que entendia como natureza humana. Foi a partir do momento em que reconhece que possuímos uma dimensão comum a toda humanidade (Inconsciente Coletivo) que Jung se interessa mais ainda pela história das culturas e costumes e através de suas viagens para a África, começa a identificar certos símbolos incomuns com nossa cultura, e daí sua idéia dos arquétipos e do inconsciente Coletivo toma mais consistência.
A partir de uma outra experiência que teve onde na sua casa em Küsnacht ouve o sino da porta tocar e se mexer sozinho, chamou a empregada e ela também viu assim descartou a hipótese de alucinação, Jung ouviu então as seguintes palavras espontaneamente: “Os mortos voltaram de Jerusalém, onde não encontraram o que procuravam. Pediram-me guarida e imploraram que lhe falasse. Assim comecei a ensinar...”. Assim que resolveu dar livre curso a essas idéias escrevendo-as saiu o seguinte texto:
“Começo pelo nada. O nada equivale a plenitude. No infinito, cheio não é melhor que vazio. O nada é ao mesmo tempo vácuo e plenitude. Dele se pode dizer tudo o que se quiser; por exemplo que é branco ou preto,ou, ainda, que é ou não é. A esse nada ou plenitude dá-se o nome de PLEROMA” (STEIN, 2006, p. 140).

A partir dessas palavras ordenadas pelo seu inconsciente e que possuem origem gnóstica de 5000 a.C, Jung cunhou a idéia de Self. Para Jung tais palavras foram ditadas pelo que ele chamou de Basílides de Alexandria e veio da esfera arquetípica da psique. Tal escrito não foi intencional já que a forma de escrever não foi encontrada em nenhum texto Gnóstico. Foi a partir daí e de quando Jung começou a desenhar mandalas é que chegou a conclusão de que em períodos de crise e sofrimento da consciência o nosso inconsciente tem a tendência de nos reorganizar através de imagens de Deus, unificação e integridade, para obter a homeostase da psique. Segundo Stein (2006):

“... se um processo psiquico que se desenrola espontaneamente for seguido por seu próprio fim lógico, e se lhe for permitido expressar-se plenamente, o objetivo desse processo será cumprido, a saber, manifestar imagens universais de ordem em uma unidade” (p. 140).

Foi a partir de seu trabalho AION: Estudos Sobre o Simbolismo do Si-mesmo (o significado do nome foi inspirado na antiga tradição mitraica onde AION é o nome de um deus que governa todo o calendário astrológico), que Jung coloca sua experiência em termos conceituais, dando uma série de exemplos simbólicos da Imago Dei (imagem de Deus), assim ele passeia por toda a simbologia de Cristo na história dos símbolos alquímicos, dos evangelhos Cátaros e pela concepção Gnóstica do símbolo do self. Assim, o self se manifesta em sua estrutura como imagens de círculos, quadrados e quaternidades, logo, se pararmos para perceber, a quaternidade está presente como instancia ordenadora do mundo nos quatro pontos cardeais, nos crucifixos, nas teorias dos temperamentos desde Galeno e Paracelso até hoje, e inclusive nos quatro elementos da natureza (Terra, Ar, Fogo e Água), os animais também são muito representados como personificações do self como o elefante, o cavalo, o touro, o urso, o peixe e a serpente, assim como o arquétipo dos múltiplos de 4 nos doze apóstolos, doze signos do zodíaco, nas doze horas do relógio etc. Jung na verdade atualiza um conhecimento de ordem muito antiga e pouco explorada ficando oculta aos olhos da maioria, não é a toa que ele encontra a maioria desses símbolos e formas de pensar em autores considerados ocultistas.
P.S: Engraçada foi a atitude de Freud em relação ao chamado conhecimento oculto (“Devemos remover a lama do ocultismo”), quando na verdade ele mesmo postulou sobre o oculto ao falar de inconsciente. Algo meio ambíguo!
Nessa obra Jung mostra todo o encadeamento de imagens, idéias e símbolos produzidos pelo cristianismo desde a antiguidade com os Gnósticos, perpassando toda a idade média com a igreja católica e com o conhecimento alquímico. Nesse sentido Jung postula que todos nós portamos a imagem do Grande Homem dentro de si, o Anthropos. E essa dimensão ganhou expressão em nossa cultura na imagem de Cristo. Assim, a trajetória de Cristo é vista simbolicamente como análoga ao caminho da individuação presente no inconsciente coletivo. O Que Jung queria comprovar em sua época não era a existência de Deus ou não, mas muito mais do que isso, a existência da imagem coletiva de Deus existente em todas as culturas e povos além do funcionamento psíquico deste. Assim Jung descobriu que o processo religioso acontece em todo ser humano independente de sua crença religiosa, assim a religião significaria o que a palavra mesmo diz, reli-gare o retorno do homem a sua dimensão mais originária. Nesse sentido Jung consegue comprovar ontologicamente que a religiosidade é uma outra dimensão do homem tão importante quanto à sexualidade, onde ambas estão interligadas de modo indireto, e não a sexualidade como determinante ou antagônica da religiosidade. Ao mesmo tempo Jung abala os alicerces dos religiosos de sua época que o criticaram, simplesmente porque postula que a Igreja e todo o sistema religioso até a modernidade perdera toda a dimensão espontânea dos símbolos que sempre brotaram na alma.
Identificando o inconsciente não apenas como o depositário de todas as experiências recalcadas como o queria Freud, Jung conseguiu com isso encontrar nas imagens do inconsciente, produtos simbólicos arquetípicos que tinham relação com a dimensão mais originária da humanidade, os mitos e lendas dos povos. Assim Jung descobre que o inconsciente é também o maior produtor de tudo o que a humanidade já criou, ou seja, o inconsciente passa a ser a fonte da vida e da criação artística e cultural. Senti a necessidade de voltar os olhos para a definição de inconsciente, já que isso diz muito do que Jung entendia por Self.
Assim, nós psicólogos entendemos que uma pessoa está passando por uma experiência de transformação a partir do encontro com a imagem do Self, quando em seus sonhos aparecem figuras grandiosas com um poder sobre humano e que possuem uma autoridade total, onde o ego não consegue ter o controle de si. Vozes vindas do céu e até mesmo estados psíquicos de comunhão com o cosmos e/ou com a natureza. Logo, o sonho não se torna um momento de realização de desejos inconscientes e nem somente como mantenedor do sono, mas pode significar uma vivência transpessoal única do encontro com o que temos de mais sagrado. Além disso, o grande sonho como Jung mesmo dizia, deve ser considerado como um mito pessoal, onde todos os símbolos dizem de nossa subjetividade, apontando um caminho virgem a ser seguido. Parece bem fácil teoricamente falando mas a coisa se torna mais complicada quando a vivencia do desconhecido bate a porta, como todo caminho virgem a ser percorrido possui inúmeros perigos, acabamos por ter a experiência angustiante e limítrofe do nada, onde em termos Gnósticos podemos chamar de Pleroma. Isso significa que os símbolos se não vivenciados e elaborados na consciência, se tornam simples imagens que passam a ser desperdiçadas.

Sobre a Vocação Profissional

2009-11-05T16:44:00.001-02:00

Nos dias de hoje, onde as noticias inflamam acerca das possibilidades de emprego e carreira profissional, é enumerado um numero infinito de características de personalidade as quais o neófito do mercado de trabalho deve possuir para que ingresse no mundo da autonomia, que afinal é o que todo ser humano busca quando se depara com a realidade do mundo de hoje. Muitos questionamentos surgem na consciência dos jovens como: O que devo fazer da vida? Em que eu sou realmente bom?

Todos esses questionamentos obrigam o sujeito a voltar seus olhos para o que faz, e mais do que isso, para o que é. Nesse sentido não podemos separar a vocação, ou o fazer daquilo que somos. Tal aprofundamento reflexivo obriga muitos jovens a começarem a se testar, se experimentar em relação ao seu fazer, onde este último lapidará o ser desvelando aquilo que seu self possui de mais valioso nesse período da vida, a vocação.

A etimologia da palavra vocação nos remete ao ato de chamar, invocar. Nesse sentido a vocação pode ser entendida como as aptidões e talentos que possuímos inconscientemente como potencialidades psíquicas, que se devidamente cuidadas e “aguadas” podem dar muitos frutos. Não estou querendo aqui, determinar que as profissões são predestinadas dentro de cada individuo, muito pelo contrário, sabemos hoje que o ambiente tem uma grande importância na determinação do desenvolvimento das habilidades e talentos necessários, porém a mesma importância tem a personalidade de um sujeito. Isso ficará mais claro para o leitor quando nos deparamos com pessoas extremamente bem sucedidas no trabalho mas que este último não mais supre as necessidades da alma. Por isso, é de grande importância que o aspirante no mundo do trabalho tenha a possibilidade de acesso às múltiplas práticas profissionais existentes em nossa sociedade, se este sujeito começar por aqui já podemos reconhecer um primeiro passo.

Porém reconhecemos nós psicólogos que muitos estacionam justamente nessa fase, a de deslumbramento das profissões, onde todas dizem de um aspecto de suas personalidades e portanto se tornam caminhos possíveis. Isso tende a acontecer justamente com aquelas pessoas mais sonhadoras e idealistas. Não digo que isso é negativo já que enumerei como um primeiro momento do processo de desenvolvimento profissional.

Outro fator determinante e que permeia toda essa caminhada arquetípica em que o herói descobre seu caminho a ser trilhado, é a identificação em si das habilidades e características principais que possam determinar alguma coisa no mundo social. Isso implica um deslocamento do olhar para as dimensões mais profundas da pessoa, aquilo que ela realmente é capaz. Aqui o caminho se torna um pouco mais complicado já que dependendo do tipo psicológico da pessoa, o caminho é trilhado de diferentes formas. Em toda a história da humanidade as pessoas sempre sentiram a necessidade de tipificar as coisas, de determinar um lugar e nomear segundo várias características, uma forma de agir no mundo (atitude essa que na contemporaneidade se torna rara). Assim um psicólogo suíço chamado Carl Gustav Jung enumerou dois tipos de atitudes da consciência (extroversão e introversão), e quatro funções da personalidade as quais duas são formas de percepção do mundo (Sensação e intuição) e outras duas formas de julgamento (Pensamento e sentimento).

Assim as características se misturam e geram uma combinação de atitude-percepção-julgamento, onde a primeira diz respeito a maneira que a pessoa se configura e se organiza antes que qualquer julgamento possa ser emitido, a atitude é um comportamento reativo a priori. Assim os extrovertidos se sentem relaxados dentro de qualquer situação que envolva contato social, são pessoas que são extremamente influenciadas pelas convicções e idéias sociais, e possuem uma grande fluência no que diz respeito ao reconhecimento e confiança nas coisas externas. Já o introvertido faz o movimento contrário, são hesitantes e inseguros nas relações sociais, mas possuem um tipo de visão e entendimento extremamente originais, possuem uma atitude reservada e questionadora, seu mundo real é o das imagens interiores.

Já as funções de sensação e intuição são excludentes, ou o indivíduo desenvolve mais uma ou outra, onde a primeira diz respeito a todas aquelas pessoas que dependem muito dos sentidos da visão, audição, tato e olfato para reconhecerem algo como real, estão sempre buscando a estimulação dos sentidos, são observadores e imitativos, são aqueles que precisam ver pra crer. Já os intuitivos são muito reconhecidos no campo das artes, já que possuem uma maior inspiração, geralmente são “voados” e imaginativos, as impressões dos sentidos são levadas em consideração somente quando associadas a algum fato de grande importância que é pré-sentido, privilegiam as possibilidades futuras de uma dada situação.

Dentro da esfera dos julgamentos o tipo pensamento contrapõe o tipo sentimento, onde o primeiro diz daquelas pessoas que dão muito valor as idéias e a lógica das coisas, são mais frios e distanciados em relação aos afetos, preferem dizer a verdade nua e crua ao tentar vela-las, muito questionadores de idéias e oferecem suporte a ciência e tecnologia. Já os dos segundo grupo (sentimento), se localizam no hemisfério oposto, onde os sentimentos são mais valorizados, eles são mais interessados nas pessoas do que nas coisas, lideram movimentos humanitários e possuem grande empatia.

Senti a necessidade da descrição conceitual, mas que não se separa da experiência, das formas mais simples de conhecimento do mundo. Logo um extrovertido, sensação e sentimento poderia se dar muito bem na política, na administração e em diversas atuações onde a empatia, o reconhecimento do outro e uma atitude relaxada frente ao social, fosse determinante. Porém uma pessoa com essas características poderia se atrair muito mais por áreas que privilegiam justamente o oposto, como ser um escritor, ou se dedicar as artes plásticas. Nesse sentido ele tenderia a criar algo diferente dentro das artes, ser criativo nesse campo, já que iria destoar da maioria. E hoje onde até mesmo o extrovertido-sensação deve ser criativo em um grupo de trabalho, a intuição se torna também muito privilegiada. Assim chegamos à conclusão que existem infinitas possibilidades para que a pessoa possa se desenvolver dentro de uma dada profissão.

Porém, nossa discussão é sobre como a pessoa poderia descobrir sua vocação. Como eu havia dito antes, é uma questão de conhecimento, identificação (que envolve empatia) e finalmente a escolha profissional. Assim chegamos à conclusão de que o fazer não se separa daquilo que a pessoa é, ou pretende ser. Enumerei esses passos de forma didática mas na realidade tudo acontece a todo tempo e se mistura ao constante desvelamento daquilo que se é.

Esse conhecimento de si acontece nas ocasiões mais simples da vida, onde em uma conversa com os amigos descobrimos muitas de nossas capacidades, de nossos interesses. Saber se expressar, ser empático, ter ambição, ou até mesmo sozinho as idéias brotam em nossas mentes, podemos vislumbrar que através das idéias e inspirações surge uma prática nova como redigir um texto, em um momento desses a pessoa descobre que lida bem com as palavras, ou até com conceitos abstratos. Enfim a questão é que o último passo, a escolha, a definição do que se quer seguir perpassa pela experimentação de si na vida, tanto social como intima, a partir daí certas capacidades vão tomando forma e somente quando essas formas encontram uma expressão no mundo da práxis é que temos uma idéia do que nos identificamos realmente. Assim se configura a vocação, o destino ao qual vai seguir, onde para sabermos o nosso caminho, é necessário conhecer de onde partimos, como em uma caminhada, mas é importante lembrar que o destino nessa viagem rumo ao interior é pouco importante, na verdade o caminho deve ser mais estimulante.

Entendendo a inveja na visão kleiniana

2009-10-24T12:35:00.001-02:00

A inveja é um sentimento extremamente primitivo, imediato e voraz. A ação invejosa tem sempre, por trás, um conteúdo agressivo. Inicialmente, o bebê tem o seio da mãe como objeto ideal. Então ele passa a querer ter o seio. Quando a mãe sai, desperta no bebê um desespero. Ele fica constantemente ansioso e quer reter a mãe. Klein encontra aí as raízes primitivas da inveja - o movimento de arrancar do outro para ter para si.

O comportamento invejoso visa retirar a bondade dos objetos a fim de introjetá-la. Ao se questinar sobre a necessidade de ter algo que deseja, a conclusão nos diz que aquilo vai nos trazer algo de bom. Entre mulheres, por exemplo, é comum que uma amiga elogie o sapato da outra e pergunte onde ela comprou porque deseja um igual, ou do mesmo estilo, ou da mesma cor. Essa parte é até saudável. Agora, no movimento agressivo de retirar do outro, o objeto bom e ideal se torna mau e destruído. O bebê introjeta objetos destruídos, o que gera um ciclo prejudicial. Ao ter os mundos interno e externo destruídos, o ego se estilhaça buscando um objeto de gratificação. Já falamos sobre estilhaçamento de ego no texto sobre posição esquizo-paranóide.

O que diferencia, basicamente, a inveja do ciúme é que o ciúme é uma relação de três elementos (eu, o outro, e um terceiro que me ameaça de perder o outro), e a inveja, de dois (eu e algo que quero ter ou ser).

Existe uma relação saudável com o sentimento de inveja, indo além do significado comum que a palavra tinha até então. Inveja é algo que todos sentem, mas sentir é diferente de atuar sobre ela. Sentir inveja não faz de alguém um invejoso. A voracidade e agressividade existentes por trás de um comportamento invejoso é o que é extremamente prejudicial e negativo. Já que você quer o objeto para si e para isso realiza comportamentos agressivos.

Todos têm inveja, todos desejam algo que não têm. Isso é natural, humano. O que nos diferencia do bebê é nossa capacidade de reconhecer a inveja que sentimos e não alimentá-la, ou canalizá-la. O bebê não pode dizer: -"Nossa, eu quero muito isso. Mas posso trabalhar para conseguir e não preciso arrancar do outro." Nós podemos. Mesmo que se queira muito um objeto, tirar do outro nem sempre é a única maneira de ter.

Parece contraditório, mas é preciso reconhecer sentir a inveja para não se tornar um invejoso. .

Condições para a mudança em psicoterapia na perspectiva rogeriana

2009-10-08T02:04:00.002-03:00

Com essa postagem pretendo entrar mais em contato com a área clínica, dentro do humanismo. Carl R. Rogers, em livro Tornar-se Pessoa, cita 3 condições necessárias para haver mudança em psicoterapia, são elas

Aceitação Positiva Incondicional: bom, vamos por partes. A palavra aceitação, que geralmente evoca um aspecto mais passivo ou mesmo conformista, para Rogers adquire um sentido que se liga ao aspecto de considerar e respeitar o outro, permitindo que o outro seja ele mesmo. Fala-se de um aspecto relacional da terapia, onde o terapeuta permite-se entrar em contato com o outro, de uma forma verdadeira, assim sendo, o cliente pode também caminhar para a sua aceitação. Aceitação positiva, pois deve-se levar em conta, que aquilo que fazemos é o que de melhor conseguimos fazer para nós mesmos. Mesmo em casos extremos, como o comportamento de auto-mutilação, aquilo é o que o outro pode fazer de melhor para si, não importando a estratégia, ou é esse comportamento destrutivo ou então o sujeito se desestrutura. Justamente por isso que a criatividade é um dos pilares o humanismo, pois é vista como uma maneira de se gerar novas opções de vida para as pessoas. A aceitação positiva incondicional nos remete à fenomenologia e ao conceito de redução fenomenológica, uma vez que o terapeuta deve tentar reduzir ao máximo seus juízos de valores para poder lidar com o outro, aceitando a partir da relação única que se estabelece entre terapeuta e cliente.

Compreensão Empática: essa condição pode ser melhor esclarecida pela fala de Jacob Levi Moreno "E quando estiveres perto, arrancar-te-ei os olhos e colocá-los-ei no lugar dos meus; E arrancarei meus olhos para colocá-los no lugar dos teus; Então ver-te-ei com os teus olhos e tu ver-me-ás com os meus." Cabe salientar que essa compreensão não se dá apenas no nível racional. O que Rogers propõe é conseguir se colocar no lugar do outro, por isso a importância já mencionada anteriormente, de haver uma suspensão do juízo de valores. O terapeuta tenta captar os sentimentos e compreensões que o cliente traz e deve comunicar-lhe acerca da compreensão que está tendo.

Congruência: essa última condição refere-se exclusivamente á figura do terapeuta. Quanto mais o terapeuta for ele mesmo na relação com o outro, maior a probabilidade de haver mudança em psicoterapia. O terapeuta deve pensar, agir e sentir em uma só direção, em harmonia. Rogers acredita que sejamos capazes de viver sem máscaras e jogos que marcam as relações sociais, por isso deve-se viver abertamente as relações que fluem naquele contexto.

Dentro de um visão humanística do ser humano, os conteúdos e técnicas do terapeuta são condições necessárias, mas não necessárias para se atingir algum resultado. Dado que o homem desenvolve-se ao entrar em contato com seus sentimentos, só assim pode-se adquirir algum sentido sobre aquilo que se pretende. Nessa visão a mudança terapêutica não é mais atribuída ao terapeuta, mas sim ao cliente, que é visto como capaz de obter a auto-realização, não havendo a necessidade de se criar uma diretividade que imponha algo que arbitrário ao cliente. Todo esse processo só vai ser eficaz se fizer sentido para ele, e não sendo pautado em reforçadores trazidos pala figura do terapeuta.
Dadas as condições em que uma pessoa possa ser ouvida e compreendida empaticamente, esta pode caminhar no sentido de se descobrir a si mesma, por mais obscuro que seja esse caminho, desenvolvendo uma consideração por sua pessoa que por fim permitiria a ele seguir por um caminho mais eficiente. O ponto principal dessa visão é o estabelecimento de que o cliente não é só um objeto, mas uma pessoa, um ser humano com quem o terapeuta se relaciona.

" No domínio clínico, desenvolvem-se complexas formulações de diagnóstico em que a pessoa é tratada como um objeto. No ensino e na administração, construímos todo tipo de métodos de avaliação e daí que, mais uma vez, a pessoa seja encarada como objeto. Desse modo, tenho a impressão de que evitamos vivenciar o interesse que existiria se reconhecêssemos que se trata de uma relação entre duas pessoas. É uma verdadeira meta que se atinge quando compreendemos que em certas relações, ou em determinados momentos dessas relações, podemos nos permitir, com segurança, mostrar interesse pelo outro e aceitar estar ligado a ele como uma pessoas por quem temos sentimentos positivos"

- Carl R. Rogers in Tornar-se Pessoa -

O behaviorismo é um humanismo I – Nuances teóricas do behaviorismo radical

2009-10-06T15:37:00.005-03:00

Burrhus Frederic Skinner (1904-1990), psicólogo norte-americano, fundador da vertente conhecida como behaviorismo radical, formou-se em Letras e posteriormente, ao ler os estudos de Watson e Pavlov sobre o condicionamento respondente e o comportamento, matriculou-se no doutorado em psicologia com o propósito de seguir essas explorações acerca do comportamento.
Diferente de Watson, o pensamento de Skinner fica bem explicitado em sua obra, Ciência e comportamento humano (science and human behavior, 1953), onde ele difere a sua teoria da teoria do S-R de Watson (estímulo-resposta), que ele mesmo considera bastante reducionista. Na proposta de Skinner, o comportamento é sim determinado (probabilisticamente) por variáveis ambientais, mas não apenas isso, as conseqüências produzidas pelo comportamento também determinam a ocorrência e freqüência do comportamento; operacionalmente isso significa que:

Ambiente – Comportamento – Conseqüências

Esse conceito ficou conhecido como condicionamento operante, segundo o próprio Skinner. O que torna importante o condicionamento operante é o fato de que nele o sujeito não é apenas um receptor passível dos estímulos, mas um agente ativo, que opera e modifica o ambiente que está inserido – é nessa perspectiva que se pode falar do behaviorismo como uma proposta bastante humanística, pois concebe o homem sem determinismos, além disso, como diz o próprio Skinner, levanta a possibilidade de compreender o homem apenas sujeito por sujeito, pois mesmo que haja paradigmas na análise do comportamento, os conceitos são arbitrários e só podem ser entendidos em função de condições históricas e ambientais exclusivas de cada indivíduo.
Apesar de o behaviorismo radical adotar o método científico como fundamentação de seus estudos e havendo uma dimensão do behaviorismo, a análise experimental do comportamento, que se atém ao estudo experimental do comportamento de animais humanos e não-humanos, isso não é exclusivo; busca-se através da experimentação, tecnologias que possam não apenas compreender, mas melhorar as condições da vida humana e da sociedade. O behaviorismo não é apenas uma psicologia animal, pelo contrário, preocupa-se com o comportamento humano e suas relações de significado – compreende o sujeito a partir das relações comportamentais estabelecidas, ou seja, em função “de que” as pessoas se comportam de determinados modos.
Com isso, temos uma primeira crítica que é muito dirigida ao behaviorismo radical, que é de que o behaviorismo despreza ou desconsidera o pensamento, sentimentos, a mente ou quaisquer estados do mundo dentro da pele, o que é uma incompreensão, pois o behaviorismo apenas não se atém a essas variáveis como explicação do comportamento, mas na verdade acredita que esses estados também devem ser explicados (de onde vem os sentimentos, a vontade, motivação, etc), sempre se voltando para o ambiente como causa e manutenção dos comportamentos, sejam eles observáveis ou não; lembrando que, no behaviorismo entende-se ambiente por todas as variáveis, estejam elas presentes ou não, históricas e/ou culturais que possam controlar e manter determinados comportamentos.
Para essa compreensão, é importante fixar alguns pontos sobre o behaviorismo radical:

- O behaviorismo considera os afetos, emoções, motivação, pensamento entre outros estados internos, não como causas para o comportamento, mas são eles também, frutos da relação do sujeito com o ambiente;
- O objeto de estudo da análise do comportamento não é exatamente o comportamento, mas as suas relações, as variáveis que controlam e mantém os comportamentos;
- A subjetividade no behaviorismo não pode ser entendida como uma entidade e sim como um estado, que está em função de variáveis ambientais, sejam elas filogenéticas, históricas e culturais. Com isso, nenhum sujeito é igual a outro no behaviorismo radical, pois não há ninguém que tenha sido exposto exatamente as mesmas condições ambientais – esse pressuposto faz ver o quanto o behaviorismo é humanístico no seu modo de enxergar o sujeito, sem determinismos e sim determinantes do comportamento.

Apesar das tantas críticas direcionadas ao behaviorismo de Skinner, inclusive por parte dos psicólogos humanistas, acredito que essas proposições começam a nos ajudar a ver o que realmente é o behaviorismo radical, e como sua concepção de homem e de mundo pode se encaixar num entendimento humanístico da psicologia e do estudo do comportamento, onde privilegiamos sempre o ser-humano em sua individualidade, livrando-se de qualquer tentativa de controlar nosso comportamento com concepções mentalistas, não arbitrárias e que postulem o produto pela causa.
E falando em visão de homem e de mundo, esse é o assunto de nosso próximo texto, em que explicaremos melhor como o behaviorismo concebe o homem e a realidade, deixando apenas uma frase que já reflete um pouco essa concepção:

Uma pessoa não é um agente originador; é um lócus, um ponto no qual muitas condições genéticas e ambientais se reúnem em um efeito conjunto. Como tal, ela permanece inquestionavelmente única. Ninguém mais (a menos que ela tenha um gêmeo idêntico) tem sua dotação genética e, sem exceção, ninguém mais se comportará precisamente da mesma maneira. Nós nos referimos ao fato de que não há ninguém como ela enquanto pessoa, quando falamos de sua identidade.

- B. F. Skinner

O Behaviorismo é um humanismo

2009-10-04T23:47:00.003-03:00

A psicologia em sua multiplicidade possui diversas vertentes e diferentes visões de homem em função da proposição teórica adotada. Uma dessas teorias é o behaviorismo radical, pensamento fundado por B. F. Skinner que desloca o objeto de estudo da psicologia da consciência, emoções, sentimentos, inconsciente entre outros para o estudo do comportamento – mais que isso – na proposta de Skinner interessa não apenas o comportamento em sua topografia, mas todas as relações e significados que envolvem os comportamentos, observáveis ou não.
Desde sua fundação, o behaviorismo radical de Skinner recebeu diversas críticas, principalmente por parte de psicólogos da consciência, que achavam que o estudo do comportamento não “daria conta” do ser humano em sua totalidade e sua subjetividade, o que até hoje recorre, não apenas em outros profissionais, mas até por estudantes e profissionais da área que acreditam que o behaviorismo seja frio, distante ou ainda, que não abrange a subjetividade humana.
Com o objetivo não apenas de divulgar o pensamento Skinneriano, mas de reaver diversas incompreensões quanto ao behaviorismo radical, elaborei como proposta uma série de textos que tratam do behaviorismo como um humanismo, no sentido de que, a sua visão de homem e de mundo, não apenas compreende o ser humano em sua totalidade, mas é capaz de ver o homem de um modo suficientemente compreensivo e humanístico, enxergando os sujeitos sem determinismos e o mais importante, cada sujeito como um ser dotado de individualidade e a chamada subjetividade humana. Para isso, teremos quatro textos fundamentais explicitando conceitos da epistemologia do behaviorismo radical:

- O Behaviorismo é um humanismo I – Nuances teóricas do behaviorismo radical
- O Behaviorismo é um humanismo II – Visão de homem e de mundo do behaviorismo radical
- O behaviorismo é um humanismo III – Moral, ética e liberdade no behaviorismo radical
- O behaviorismo é um humanismo IV – A prática da análise do comportamento e a atuação do behaviorista radical

Esses temas foram divididos gradualmente, ou seja, começarei com proposições introdutórias e fundamentais para compreensão do behaviorismo radical e sua articulação, até finalmente explicitar como e por que o behaviorismo radical pode ser entendido humanisticamente. Para isso é importante esclarecer que, como o próprio Skinner diz, não pretendemos falar como “o behaviorista” ou por uma comunidade inteira de behavioristas e/ou analistas do comportamento, mas apenas expor o pensamento skinneriano, trabalhando alguns preconceitos sobre sua teoria e suscitando alguns questionamentos que são plausíveis a esse pensamento e visão de mundo.
Iniciando a nossa discussão ao longo dessas postagens, uma frase de Skinner que denota a nossa proposta:

Como a filosofia de uma ciência do comportamento, o Behaviorismo radical exige, provavelmente, a mais dramática mudança jamais proposta em nossa forma de pensar acerca do homem. É quase literalmente uma questão de virar pelo avesso a explicação do comportamento.

- B. F. Skinner

Boa tarde!

2009-09-29T14:46:00.003-03:00

De antemão quero me desculpar pela nossa ausência por aqui. Levamos algumas broncas (cheias de razão, inclusive) de alguns leitores, e já estamos providenciando conteúdo.

Enquanto isso não acontece, quero destacar alguns sites que valem a pena e estamos sempre de olho:

Uma galera de Brasília que batalha pela reforma psiquiátrica, pela luta antimanicomial, criou um blog para divulgar suas idéias e falar da marcha, tá bem bacana: http://marchadosusuarios.blogspot.com/ Ah, e aproveito para recomendar que assistam, caso não tenham feito, "Bicho de 7 Cabeças". Retrata muitíssimo bem este quadro no Brasil.

O Renato, aqui do blog, também escreve no http://psi-imaginacao.blogspot.com/ sobre Psicologia Analítica, vale a pena passar por lá.

E o http://cptse.blogspot.com/ traz conteúdo bastante interessante, principalmente pra quem se identifica com Análise do Comportamento.

Por hora, são esses. Eles estão nos nossos blogs recomendados, aí no cantinho, mas achei que mereciam esse destaque. Até breve, prometo, com mais textos por aqui.

O Arquétipo da Anima/Animus

2009-08-13T14:20:00.005-03:00

Hoje tentarei clarificar ao leitor o conceito de Anima/Animus cunhado pelo Psiquiatra suiço Carl Gustav Jung, e que se tornou componente imprescindível na teoria da Psicologia Analítica no conhecimento da dimensão psiquica do homem.
As Palavras anima e animus tem origem latina, possuindo o significado de alma (anima) e espírito (animus). A alma na história do simbolismo, sempre foi representada como uma chama ou um pássaro, traduzindo sua natureza intensa e fugaz e de difícil apreensão. Já o espírito compartilhando do caráter imaterial da alma sempre foi representado como um sopro ou como pneuma, “A noção de pneuma só intervirá mais tarde, na literatura de tendência teológica, como a da alma que é chamada a viver na sociedade dos deuses, sopro puramente espiritual que se dirige para as regiões celestes” (Gheerbrant e Chevalier 2006, p. 34). Assim, o pneuma simboliza a vida considerada em seus aspectos celestes e abstratos, por isso foi associado ao pensamento e vida abstrata. Podemos ver que as duas palavras possuem características comuns; são imateriais e de difícil apreensão, sendo o espírito considerado abstrato, etéreo e associado ao pensamento; a alma, por sua vez também compartilha do aspecto abstrato no símbolo do pássaro, e se diferencia por ter sido associada ao fogo sendo este vida e intensidade. Nesse sentido a experiência da alma e do espírito se tornam, uma experiência interior, algo mais profundo. Stein (2006) diz que o arquétipo da Anima/Animus estão para além das influências das coisas que dão forma a consciência dos indivíduos como família, sociedade, cultura e tradição.
O mesmo autor ainda coloca que abstratamente, anima/animus é uma estrutura psiquica que é complementar a persona e vincula o ego à camada mais profunda da psique, ou seja, à imagem e experiência do Si-mesmo (que clarificarei em um próximo post).
A melhor obra que descreve tais experiencias foi escrita por Emma, (esposa de Jung) onde a mesma descreve que a anima é a essencia interior feminina e inconsciente da psique do homem, e o animus é a essencia interior masculina da psique da mulher. Isso significa que temos um "totalmente outro" dentro de nós, aquele que buscamos e que nos suga inconscientemente em uma torrente afetiva que dificilmente conseguimos lutar, se torna o destino humano, estar condenado a se autodescobrir nas senda da mãe terra do inconsciente.
Se torna muito difícil entender os processos do inconsciente coletivo se o leitor das obras de Jung não tiver em mente que os arquetipos mapeados por Jung, são simples nomes para realidades em constande transformação. Em nossos tempos poderia dizer que um grande processo de transformação esta acontecendo paralelamente com a conquista da mulher pelo seu espaço, onde parece não mais existir uma divisão de gêneros nos trabalhos, e nas atividades domésticas. Isso pode gerar um grande mal entendido que muitos críticos da Psicologia Analítica apontam, que tais conceitos como Anima/Animus ou Masculino e Feminino já se tornariam ultrapassados já que o movimento homossexual e homoafetivo ganhou seu espaço na sociedade.

Porém tal afirmação em termos epistemológicos se torna ingênua na medida que confunde homem com masculino, homem seria um gênero e masculino uma qualidade que não necessariamente estaria relacionado ao homem, como vemos na atualidade. Por isso acredito que Jung evitou nomear com o conceito de masculino, mas preferiu usar animus, que traz também um contorno do masculino. Assim como estes arquétipos, Jung também descreveu o do andrógino ou a união dos dois gêneros. Stein (2006), aponta que poderiamos fazer uma descrição da Anima/Animus sem mesmo incluir qualquer menção ao sexo, considerando este último como uma caracteristica secundária. Temos sempre uma atitude para com a sociedade em que se torna nossa máscara, como não podemos acreditar e aceitar tudo o que os outros dizem, mas ao mesmo tempo devemos aceitar os espinhos do outro, filogenéticamente acabamos por desenvolver o arquétipo da Persona. O arquétipo da Anima/Animus, se torna nossa atitude mais íntima. Uma pessoa que possui uma boa relação com seu mundo interior não se torna exclusa, mas sabe dosar onde ela termina e onde começa o outro, são experiências fronteiriças, é como se tivessemos conhecido o outro lado da moeda, um sujeito que não suporta tal contato com sua Anima/Animus acaba por se tornar massificado e alienado de si. Como Anima significa Alma em latim, e Animus, Espírito. A pergunta não deve ser feita relacionando-os a sexualidade, mas sim da seguinte forma: "Que espécie de alma eu tenho?" ou mesmo: "Que espécie de espírito?". Jung dizia que os homens são masculinos no exterior e femininos no interior, e que as mulheres costumam ser o inverso. Talvez hoje em dia o homem se tornando mais próximo de sua anima que ganha contornos de delicadeza e sentimentalismo, não estaria mais próximo da integridade de seu Ser? Ou mesmo o arquétipo do andrógino não seria atualmente constelado pela necessidade da união da Anima/ Animus, com a consciência? São questões extremamente atuais que devemos refletir, e diz muito das atitudes de grupos sociais que são estigmatizados todos os dias. A guerra que travamos com o outro exterior a nós, é a guerra que acontece em nosso mundo interior.

Posição Depressiva

2009-08-12T14:09:00.008-03:00

Brevemente, na posição depressiva, descrita por Melanie Klein, tratamos de um ego extremamente organizado. Os objetos de amor não são favorecedores à gratificação, estão indisponíveis para o ego. Isto gera uma ansiedade extrema. E então ergue-se uma defesa maníaca, para não permitir o contato com objetos de amor, que ele já espera serem frustradores. E evita-se o contado com a dependência dos objetos, não se assume precisar deles, pois precisar é, de certa forma, depender. E depender é perder o controle sobre o outro. E não poder controlar é não poder garantir que o outro será gratificador, possibilitando a frustração. Se esta defesa é muito radical, extrema, torna-se patológica. O Transtorno Obsessivo Compulsivo (TOC) é um exemplo de defesa maníaca.

Os indivíduos em posição depressiva têm problemas na expressão do afeto. Então há uma depreciação dos objetos de amor (“Quem desdenha, quer comprar”). Assim, o indivíduo se mantém no controle das situações e não reconhece sua dependência de algo ou alguém. Um mecanismo de defesa presente na posição depressiva é a sublimação. A energia pulsional canalizada para outra direção. A fim de satisfazer seus desejos de uma outra forma, já que a original não lhe é possível.

Seguindo a linha de raciocínio, também trago um filme que nos mostra claramente um ego em posição depressiva.

Melvin é um escritor muito bem-sucedido, adorado pelas mulheres pela forma como escreve sobre o universo feminino. Mas seu comportamento social é estranho. Seus vizinhos procuram evitá-lo. Melvin é um obsessivo, que tem rituais para fechar a porta, lavar as mãos, andar nas ruas, pisar no chão, só frequenta um único restaurante, para onde vai carregando os seus próprios talheres de plástico e onde exige ser sempre atendido pela mesma garçonete, Carol.

Esta enfrenta uma série de problemas por ser mãe solteira e ter que se desdobrar entre o trabalho e a casa, a fim de cuidar do filho, que sofre de asma. Um dia, Carol falta ao trabalho no restaurante, porque seu filho adoece. Tal fato causa um grande desconforto a Melvin, modifica a dinâmica a que ele está acostumado, onde tem o controle da situação e ele termina contratando os serviços de um pediatra para cuidar do garoto, para que Carol possa voltar pro trabalho.

Quando Simon, seu vizinho, é atacado e roubado por um grupo de ladrões, Melvin é coagido a cuidar de Verdell, o cachorro. Aos poucos, Melvin vai se afeiçoando ao animal e descobrindo-se dono de sentimentos que julgava não possuir. Quando Simon recebe alta do hospital, ele concorda em levá-lo de carro para falar com seus pais e exige que Carol vá junto. Durante a viagem, todos conversam e descobrem algo sobre o outro.

Notamos que não há relato, na história de Melvin, de uma mãe que o tenha feito experimentar o jogo do carretel*, sem ficar tão ansioso, a ponto de querer experimentar de novo. Até aí, Melvin se mostra o TOC personificado. Mas, na viagem, se percebe tão envolvido por Carol que começa a vencer suas defesas maníacas. Dono de uma estrutura psíquica desacostumada a usar palavras delicadas, ele constantemente fere os outros falando alguma bobagem. E depois desta viagem, começa a exercitar o pensamento antes da fala. O julgamento daquilo que vai dizer, antes de dizer. Seu problema com o contato era tão intenso que ele jogava o próprio sabonete, usado uma única vez, no lixo.

Carol, o cachorro e até o próprio Simon, seu vizinho, são importantes no processo de reconhecimento/admissão do contato com os objetos de amor. Ele vai se libertando de sua patologia. Esquece de trancar a porta, pisa nas listras do chão. A patologia vai diminuindo, à medida que o contato dele com os objetos de afeto vai aumentando. E, de repente, vê que não é possível controlar tanto as situações como ele gostaria, se percebe envolvido pelo afeto.

*Jogo do carretel é uma expressão usada para representar a brincadeira de sumir e aparecer que os adultos costumam fazer com bebês. Deve-se considerar um sentido mais amplo ao termo. Não só o "Cadê a mamãe? Achou!", mas também a ida e volta do trabalho, por exemplo.

Fenomenologia e o mundo-da-vida: Algumas considerações sobre o pensamento de Edmund Husserl

2009-08-02T15:05:00.004-03:00

O pensamento fenomenológico, fundado por Edmund Husserl – um ex-matemático alemão que se torna filósofo ao obter seu doutorado intitulado psicologia da aritmética em 1901 - fundamenta sua vertente filosófica que tem por uma de suas características a crítica a ciência moderna e ao que Husserl chama de matematização do mundo, ou ainda o desencantamento do mundo-da-vida.

Essas críticas são fundamentadas nos textos A crise das ciências Européias e a Fenomenologia transcedental de 1936, além de uma compilação posterior intitulada A crise da humanidade européia e a filosofia, que se trata de um artigo de Husserl para uma revista japonesa e uma conferência proferida por Husserl em Viena que abordam a mesma temática.

Nesse texto, quero centrar-me numa questão fundamental da fenomenologia Husserliana que refere-se a matematização do mundo pelas ciências, mas antes, gostaria apenas de explicar brevemente o conceito de fenomenologia. Etimologicamente, fenomenologia advém dos radicais gregos phenômenon e logos, que significam respectivamente “tudo aquilo que se mostra” e “estudo de, conhecimento sobre”, o que culmina na concepção de fenomenologia como um “estudo de tudo quanto se mostra”, um estudo dos fenômenos tais quais os são. E é exatamente a partir dessa concepção que iremos tratar de um conceito de Husserl muito importante que é o mundo-da-vida, ou em alemão, Lebenswelt.

Para Husserl, o mundo ocidental moderno foi matematizado pelas ciências Européias, o que significava que a realidade vivida, a realidade presenciada não era a real e sim a realidade ditada pelas ciências como a física e a química que detinham a realidade e a verdade dos sujeitos e dos objetos presentes no mundo. A nossa realidade percebida, nas ciências modernas passa a ser nada mais que uma “projeção mental” da verdadeira realidade, em função do dualismo cartesiano que pressupunha a existência de uma mente e um corpo como entidades distintas. A partir disso, apenas o estudo profundo dos fenômenos, traduzindo-os em “números” como é feito na física é que podia deter a realidade sobre o fenômeno.

Com isso, o pensamento fenomenológico afirma que as ciências desencantaram o mundo vivido, que é onde os fenômenos emergem e vivemos nossas experiências com os objetos; para Husserl, o mundo desencantado das ciências tenta (sem sucesso) expurgar da realidade a subjetividade, que na verdade é aquilo que dá sentido aos fenômenos percebidos pelos sujeitos.

Para solucionar esse problema, elaborando uma crítica sobre o pensamento ocidental, Husserl primeiro chega ao conceito de intencionalidade, que se trata de uma concepção que basicamente concebe a “mente” como sendo um elemento da realidade, ou seja, as coisas que estão “na mente” na verdade são elementos da realidade tal qual a mesma o é; Husserl não separa a mente da realidade como os cartesianos, mas compreende que apenas podemos perceber a realidade por que temos a intencionalidade, a mente inserida na realidade e comungando dos elementos dela.

Com isso, Husserl propõe que o mundo-da-vida, ou seja, o mundo das experiências que experienciamos no dia-a-dia é tão real quanto as descobertas das ciências matemáticas, exatas, e que só podemos alcançar a dimensão subjetiva da existência se nos voltarmos para o mundo-da-vida, pois é nele que as experiências acontecem. Segundo autores como Berto e Sokolowsky, Husserl acredita que quando percebemos uma mesa, por exemplo, primeiro ela é um fenômeno, por que se mostra a nós e é real, mesmo concebida como tal; não precisamos quebrar a mesa, colocá-la no microscópio, estudar sua composição, mas basta que o sujeito a perceba e faça dela “a mesa de jantar com a família” que ela torna-se real; uma realidade que é absorvida na intencionalidade, o que significa o modo com que nos relacionamos com o objeto, e o vivenciamos.

Em fenomenologia destaca-se a importância que o sujeito atribui aos fenômenos, o que destitui das ciências a posse de uma verdade última, uma vez que o sentido atribuído aquilo que se vive é que designa o fenômeno; do mesmo jeito que um sujeito utiliza a tal mesa para jantar com a família, outro pode utilizá-la para sentar; a mesa não deixou de ser mesa, mas o sentido atribuído e o modo com que diferentes sujeitos lidaram com o mesmo fenômeno mudou. O fenômeno não se altera, mas a percepção do mesmo sim, pois ela é múltipla.

Essa breve explanação desponta apenas o rumo que a fenomenologia toma para lidar com os fenômenos, sejam eles simples ou complexos; vemos nessa concepção uma possibilidade de lidar de modo mais humanístico com diversos fenômenos; para ilustrar, podemos falar dos fenômenos considerados psicopatológicos, por exemplo; atualmente, busca-se muito mais padrões de comportamento patológicos que se enquadrem nas descobertas no campo da psiquiatria e outros que se dedicam ao estudo das ditas doenças mentais. Contudo, compreender a “estrutura” fisioquímica das psicopatologias não dá conta do sofrimento vivido, tanto pelo doente quanto pelos familiares; na abordagem fenomenológica, através da empatia, conceito Husserliano amplamente estudado por Edith Stein, é que se pode “colocar-se” no lugar do outro a fim de compreender e dar conta de “acolher” o sofrimento que está sendo vivenciado. Pode haver padrões fisiológicos para as patologias, mas não para o modo com que os sujeitos se relacionam com elas.

Por isso o mundo-da-vida é fundamental para compreender o pensamento fenomenológico. Propondo o re-encantamento do mundo pela fenomenologia, Berto afirma que:

“A fenomenologia é a tentativa de resgate do contato original com o mundo perdido em sofisticadas especulações abstratas e/ou em reduções matemáticas e quantificadoras da vivência do ser humano, enquanto ser cognoscente.”

Com isso, vê-se que a proposta fenomenológica baseia-se acima de tudo numa recuperação da intersubjetividade (relação dos sujeitos com o mundo-da-vida) que está no nosso mundo percebido, mundo este que é “abandonado” na proposta científica do conhecimento. Por consequência, Husserl nos lembra que o “conhecimento” (cogito) científico propõe dar conta de toda a realidade percebida através de uma verdade última, contudo, não é capaz de pensar, ou ainda subjetivar a si mesmo.
Para saber mais:

SOKOLOWSKY, Robert. Introdução a fenomenologia. São Paulo: Edições Loyola, 2004.

BERTO, Ângela Barros Fonseca. A matematização da natureza e o desenraizamento do homem. Perspectivas online, Campo dos Goytacazes, v.1, n.3 p.18-26. 2007.

A ex-futura prostituta de Brasília e Carl Rogers

2009-07-12T02:43:00.030-03:00

A Casa do Zezinho, ONG que atende crianças e adolescentes na zona sul de São Paulo, se deparou a algum tempo com a situação de uma adolescente que estava se prostituindo, agenciada por colega mais velho da escola onde estudava. A educadora, criadora da ONG, percebe que o meio de se aproximar da estudante é buscar entender de sua vida e participar desse jogo. Para tanto, ela a convida a se tornar prostituta em Brasília, mas para isso ela deveria falar ao menos mais um idioma, saber etiqueta, entender de história, artes e atualidades, como forma de atrair e impressionar mais clientes. Para valorizar mais ainda a "mercadoria" ela não poderia mais continuar fazendo programas com os homens da favela, não estragando mais o seu corpo, seria mais requisitada pelos futuros clientes da capital federal.

À partir dessa história real pretendo traçar um paralelo com as implicações, traçadas por Rogers, do humanismo para a educação. Dentro de uma perspectiva humanista, a empatia ocupa um lugar importante no estabelecimento do vínculo terapeuta-cliente, e também não poderia deixar de ser assim na dupla professor-aluno. E na história da garota da zona sul de São Paulo, foi fundamental que a educadora entrasse em contato com o mundo da estudante e do que faria sentido para ela, com isso ela pode estabelecer uma proposta pautada no que realmente dizia respeito ao modo de vida dela. A educadora encarou a problemática partindo da perspectiva da adolescente: ela achava que a prostituição era o único modo de ganhar dinheiro.

Ao propor o desafio à aluna, lança-se a ela uma nova oportunidade, ter clientes que paguem mais, e uma dificuldade percebida para alcançar seu objetivo, ter de se auto-valorizar. Com esse dilema, a estudante passa a ver o estudo como algo que faça sentido á sua vida, sendo assim, ele passa a ser apropriado à sua vida. A noção de auto-apropriação para o processo de aprendizagem é outra premissa rogeriana, onde a aprendizagem significativa é entendida como aquela que é auto-apropriada ao aluno, que é capaz de gerar uma mudança na atitude futura.

Para Rogers, a aprendizagem deve ser guiada pelo aluno, o ensino é centrado no aluno, e não para o aluno. Sendo que o professor não mais deve ocupar um papel de controle autoritário. É o aluno que vai, de acordo com o que julga interessante para si, guiar a aquisição de conhecimento. O ensino deve estar pautado nas implicações relativas às situações de vida, o aluno deve estar orientado quanto às exigências que deve cumprir para chegar a determinados fins. Ex.: conhecer de mecânica para pode se tornar Engenheiro Eletrônico, ou no nosso caso, ter noções de etiqueta, história e artes para se tornar mais interessante aos clientes. Nessa perspectiva, o professor atua como um facilitador para proporcionar os meios que o aluno poderá usar para aprender como tornar-se capaz de enfrentar seus desafios.

À partir desse ambiente de construção do conhecimento e aceitação da pessoa que se é, por parte do professor. O aluno passa a ter, e a assumir o papel ativo na sua própria aprendizagem. Ele consegue perceber melhor seus próprios sentimentos. E no caso da adolescente, a busca do conhecimento encorajada pela possibilidade de ganhar mais recursos financeiros, fez com que ela entrasse em contato com diversas áreas do saber. Assim pôde melhor compreender a si mesma e passou a observar o tipo de vida que levavam as pessoas de sua comunidade envolvidas com prostituição e tráfico de drogas. Como pessoa responsável por sua aprendizagem e motivadora de si mesma, decidiu fazer um curso pré-vestibular e se formou em Odontologia na USP.

Essa história foi resumida para que eu pudesse discorrer mais sobre os possíveis paralelos da intervenção utilizada pela Casa do Zezinho e as implicações da teoria humanista para a educação. Mas a história em detalhes foi encontrada aqui. Vale a pena ser lida.

Brevemente: de Freud à Melanie Klein.

2009-07-08T23:33:00.003-03:00

Quando se fala em psicanálise, é natural pensar em Freud. Sendo assim, acredito que seja interessante falar um pouco de Melanie Klein, já que meu primeiro texto faz referência a sua teoria.

Basicamente, Klein seguiu Freud. Acompanhou seus estudos, sua teoria. Freud considerava a análise algo para adultos. Já que nela entramos em contato com nossos conteúdos inconscientes e é necessário que se tenha uma estrutura psíquica formada para suportar estes conteúdos. A estrutura psíquica se forma na infância, principalmente na travessia das fases psicossexuais, e seus conflitos e características aparecem, com maior clareza, na vida adulta, quando a análise se faz necessária. Acontece que os conteúdos inconscientes aparecem na análise, são interpretados pelo analista e devolvidos ao analisando, mas cabe ao analista devolver a interpretação no momento oportuno, a fim de provocar uma reflexão ou caminhar para o objetivo da análise, qualquer que seja ele. O que tento dizer é que me parece não existir uma estrutura psíquica ideal, já que a interpretação dos conteúdos é feita [ou deve ser feita] com cuidado, gradativamente, respeitando os limites ainda existentes no analisando.

Outro argumento contrário à análise infantil, citado por Freud, é que as crianças não são passíveis de análise, porque não possuem linguagem desenvolvida. Impossibitando a associação livre, que é o principal instrumento utilizado nela. Melanie Klein, ao meu ver, faz sua maior separação dele aí, neste momento. Quando diz que as crianças podem, sim, ser analisadas. Elas não possuem a linguagem verbal desenvolvida, mas são detentoras de um outra forma de expressão que diz tanto de sua vida psíquica quando a linguagem verbal: o brincar. Campo explorado posteriormente por Winnicott. Klein afirma que o brincar da criança nos dá acesso, da mesma forma que a fala, aos conteúdos internos infantis. Pela brincadeira, a criança pode expressar ódio, medo, agressividade e qualquer outro sentimento que ela possua. Através da brincadeira, ela nos mostra seu mundo, a forma como ela vê o mundo. Obviamente o analista não vai fazer as interpretações à criança, mas aos pais dela, ou a quem por ela for responsável. Klein afirma, ainda, que a análise feita na infância, pode prevenir determinadas patologias, já que a estrutura psíquica está em formação. É muito mais fácil lidar com os conteúdos em formação, do que na vida adulta, onde o sofrimento já pode ter sido intenso.

Melanie Klein observa nas crianças a existência de ansiedades edípicas numa idade muito inferior à que Freud considerava. E é, basicamente, assim que Melanie Klein se "separa" de Freud. Quando isto ocorre, ela formula sua teoria, considerando a importância do primeiro ano de vida do bebê. Esmiuça o primeiro ano de vida da criança, traça conceitos como fantasia, inveja e outros bastante importantes, mas sua contribuição mais relevante, novamente ao meu ver, são suas teorias sobre posições. Posição esquizo-paranóide, de que tratei no texto anterior, e posição depressiva, de que falarei mais à frente.

Posição esquizo-paranóide

2009-07-08T04:34:00.006-03:00

Na posição esquizo-paranóide, descrita pela psicanalista Melanie Klein, em resumo, existe a ansiedade paranóide. O ego se encontra fragmentado, em busca de um objeto gratificador. Essa fragmentação do ego se dá por sua estrutura, composta por muito mais frustrações que gratificações. O ego se estilhaça em busca de algo que possa dar gratificação a ao menos um de seus "pedaços". O estilhaçamento do ego é como uma tentativa desesperada de escapar da patologia. A quantidade excessiva de frustrações traz ao ego uma sensação de aniquilação.

O bebê enxerga o seio da mãe como primeiro objeto. No caso da posição esquizo-paranóide, este objeto foi muito mais frustrador do que gratificador (é o que Klein chama, em sua teoria, de seio mau). Ele pode ter demorado demais para atender aos seus desejos, pode não ter sido nutritivo, acolhedor, amoroso. Então é gerada uma ansiedade extrema por algo que seja bom. Mas todos os objetos introjetados pelo bebê são maus, e isso é externalizado. Ao passo em que ele projeta no seio sua frustração, responsabilizando-o por sua frustração. E então tem fantasias agressivas de arranhões, mordidas, rejeição a este seio.

O excesso de gratificação também não é positivo. Na adolescência, por exemplo, onde todos os limites são contextados. Se não houver limites, o perigo se instala. O excesso de gratificações pode fortalecer a fantasia onipotente do bebê. Fantasia onipotente é outro traço bastante relevante na posição esquizo-paranóide, a sensação de onipotência é perigosa. Por outro lado, quando a frustração é excessiva, gera a fantasia de agressão ou a agressão de fato.

Nas mulheres há uma relação ambivalente. Ao mesmo tempo em que a mãe é um objeto de amor, é um de ódio. Há rivalidades e diferenças grandes com esta mãe. O que faz a menina tender a uma opção heterossexual, inclusive. Entender a importância da passagem por esta posição, possibilita-nos compreender a formação, a estrutura psíquica que constitui o indivíduo. O que refletirá, sem dúvida, em situações futuras.

Traçando um paralelo com a prática, porque a psicanálise exige de nós uma capacidade de abstração que, reconheço, é difícil alcançar limitando-nos à teoria, falarei do filme "Uma Mente Brilhante", que ilustra muito bem a teoria de Melanie Klein acerca do tema em questão.

O filme trata da vida de John Nash, que é um matemático americano genial. Ele se encontra na posição esquizo-paranóide. Nash era esquizofrênico e apresentava alucinações visuais. Ele tinha idéias delirantes, que consistiam em falsas crenças, não corrigidas pela confrontação com a realidade, que tendiam a se difundir e ir tomando conta da mente. No caso tratado, Nash via, principalmente, três pessoas (Charles, sua sobrinha e Parker), mas seu delírio mais preocupante era o de perseguição. Havia, no seu entendimento, uma conspiração e ele estava empenhado em descobri-la. O interessante é que somos colocados dentro da mente de Nash. O filme trata a esquizofrenia do ponto de vista do esquizofrênico. Todas as visões que ele tem nos parecem reais também. O espectador acredita nas visões de Nash.

Quando está no auge de seu problema psiquiátrico, Nash acredita estar trabalhando para o serviço de inteligência americano, contra os russos. Assim, nada mais parece ter importância, nem a família, nem a continuidade de sua vida acadêmica. Tudo o que ele quer é descobrir uma bomba que vai explodir em qualquer lugar dos EUA. Nash acredita que, com sua inteligência, só ele poderia decifrar códigos publicados em revistas. O que nos dá mais uma pista da posição esquizo-paranóide em que ele se encontra, o delírio de grandeza, sua fantasia onipotente, sua megalomania.

Os três personagens que Nash vê podem ser entendidos como sua personalidade dividida, cada um representando um aspecto. Charles, tudo o que Nash gostaria de ser, seu ideal de ego. A menina, um superego infantilizado. E Parker, seu Id, dando vazão a sua megalomania, o fazendo acreditar que era o único que detinha o poder de decifrar os códigos para o governo. O que gera, mais à frente, seu delírio de perseguição.

Em meio a tudo isso, existe Alícia, sua esposa, que é quem procura mostrar a ele tudo o que é real. É seu objeto bom, gratificador. E em determinado momento do filme, ela lhe dá um lenço, que é a representação simbólica do objeto bom introjetado. E é com a ajuda dela que ele consegue aprender a separar o que é real da fantasia. Por fim, ele não deixa de ter as alucinações, mas aprende a lidar com elas de forma que não o perturbem mais. Alicia nos confirma a idéia da importância da gratificação para um ego extremamente fragilizado e fragmentado. É seu objeto de amor que o ajuda a, de alguma forma, vencer a patologia.

A Massificação Existencial como Facilidade do Viver

2009-07-07T00:20:00.003-03:00

Desde a antiguidade o ser humano sempre se preocupou com a aparência, na Grécia berço dos jogos olímpicos, dos grandes pensadores, os quais também consideravam o corpo como o reflexo da alma, as pessoas davam grande importância ao corpo, sendo representada esta busca pela perfeição do belo através das grandes esculturas gregas, onde já se pensava em um padrão de beleza, ao quais todos deveriam perseguir. Beleza se tornava símbolo de grandeza, os deuses do olímpo eram cultuados na forma de grandes estátuas consideradas pela massa como molde da perfeição.
Se caminharmos pela história, iremos sempre nos defrontar com o culto à vaidade, beleza e perfeição corporal, mas o que faz o homem ser tão vaidoso desde os tempos imemoriais? Será o sentimento de amor a si mesmo? Será o medo de que as pessoas possam pensar de si? O que leva tanta gente, nos tempos modernos a gastarem mais do que ganham para obter um corpo perfeito? Estes são questionamentos que merecem ser refletidos. Nos dias atuais, podemos notar grande valorização do corpo, mas diferentemente dos gregos adotamos um padrão de beleza momentâneo, para a sociedade atual cada detalhe é importante, o nariz no lugar, o tipo de cabelo, o estilo da roupa. Sabemos também que na verdade cria-se um conceito de pessoa de acordo com o modo como ela se veste. Mas porque todos precisam de um padrão de beleza a ser seguido?
Muitas pessoas sofrem para obter o físico perfeito, passam anos e anos nas academias, tomam até drogas, perdem uma vida para simplesmente, ter um corpo considerado pela maioria como belo. Isso também reflete o que é a nossa sociedade. As pessoas fazem isso na maioria das vezes por medo, medo do que possam pensar delas, medo de serem rotuladas, mas não é só o medo que é o causador, temos também uma carência de ser notado, ninguém mais se preocupa com os elogios em pequenos gestos de carinho, ninguém vê o próximo como um ser humano igual a si e que também tem necessidades. O Homem vive em conjunto, mas não pensa em conjunto, por isso as pessoas precisam de algo externo, elas querem mudar, mas não internamente, não querem mudar o seu modo de ver a vida, mas querem mudar o modo de como a vida os vê.
Assim o homem ao invés de facilitar sua vida sentimental, a complica cada vez mais, buscando o conforto nos meios mais superficiais. Muitos confundem ainda hoje, a vaidade com a beleza. Mas quando começa, e quando termina a tal da vaidade? Essa é uma questão a se pensar, cada um é diferente e cada subjetividade interpreta a vida de uma forma.
Muito se percebe em comerciais de tv, as técnicas e objetos criados pela cultura humana implicitamente com o intuito de enganar a percepção daqueles que atribuem maior valor e expectativas diante da beleza externa. Resumindo, todos querem mudar para serem percebidos e amados, um narcisismo patológico, porém não tão patológico assim, já que é a cultura que impõe o conceito de normalidade. Desse modo todos querem ser amados, mas não amam e talvez na atualidade o mais correto fosse dizer que todos querem ser desejados porem, só deseja o que está à altura, a “perfeição”? E tudo e todos que fogem a isso são descartados pelo desejo de ter algo mais perfeito, tal é o pensamento da sociedade atual, não precisa de dados estatísticos para saber disso, os dados nos chegam através dos meios mais globalizados de comunicação.
Não se fala mais em ideal de vida, já que este é realizado todos os dias. As pessoas escolhem características e excluem outras, não conseguem conviver que seja um só dia com a diferença, desse modo se limitam cada vez mais e inventam o chamado “ficar”. As relações parecem ter se tornado cada vez mais superficiais, onde a profundidade é sinônima de sofrimento e falta de liberdade. A diferença é a praga que ronda entre nós, ninguém consegue nem por um momento se desfazer um pouco ou sair do seu lago existencial, seu “mundinho fechado”.
Os estímulos que recebemos da mídia, é o reflexo de um mundo carente de sentido onde o principal ideal é o prazer superficial dos prazeres superficiais. O amanha é incerto, e como é mais fácil se entregar aos prazeres momentâneos deixa-se de construir uma vida digna de uma obra de arte. Há de certo modo uma massificação ou afogamento da subjetividade por parte da mídia, e a massa acata todo e qualquer ideal por de certa forma ser a “única” opção dentre todos os ideais a venda.
A própria ciência natural, dita e se propõe facilitar a vida humana, habitua este ser a não pensar, rever os conceitos, sua história. Pra tudo existe um remédio miraculoso que acompanha uma patologia massificada. Não quero aqui, denegrir a imagem deste modelo de ciência, mas sim devolver o espaço de direito as Ciências Humanas. Assim como o capitalismo chegou a seu ápice, não pôde ser diferente com as Ciências Naturais, o objetivo atual não é dar ao ser humano, remédios para que este se cure de sua vida, e sim dar a este possibilidade para que crie e transforme sua existência em algo realmente significativo para o mesmo. Não é “facilitando” a vida da humanidade que livraremos as pessoas do sofrimento. Estas devem mais do que tudo começar a pensar e a ver que a felicidade possui o seu oposto e que ambos se complementam.

Uma casa no fim do mundo – Considerações sobre a homoafetividade no behaviorismo radical

2009-07-06T14:12:00.005-03:00

Uma casa no fim do mundo (Home the end of the world, 2004) do diretor Michael Mayer, traz para a tela um período de transição entre os anos 60 até os anos 80, delineando através das roupas, música até o uso de drogas como a LSD, nuances culturais da época. Em meio a todos esses envolvimentos, dois adolescentes, Jhonatan e Bobby se conhecem no colégio e iniciam juntos diversas descobertas: Do uso de drogas a experiências homoeróticas, os garotos constroem uma relação singular de amizade até a partida de Jhonatan para Nova York, deixando Bobby em Neverland com seus pais, uma vez que Bobby havia perdido os pais quando criança. Anos depois os pais de Jhonatan se mudam de Neverland, fazendo com que os garotos, agora já crescidos, se reencontrem em Nova York e dividindo a mesma casa, comecem a reviver experiências do passado.
A história de ficção de Bobby e Jhonatan possibilita uma discussão sobre a homoafetividade na ótica behaviorista radical. A noção de homoafetividade como homoerotismo começou a ser utilizada pelo psicanalista Jurandir Freire Costa, em seu livro A inocência e os vícios: Um estudo sobre o homoerotismo (Relume-Dumará, 1992), que buscava exatamente reavaliar a homossexualidade, começando pelo termo, uma vez que a homossexualidade designava um termo médico do início do século XX, que aponta apenas para a cópula entre pares do mesmo sexo, não implicando numa relação considerada afetiva ou ainda conjugal. Após isso, diversos autores da sexualidade passaram a estudar o fenômeno das homossexualidades considerando-o como uma relação de homoafetividade.
A diferença fundamental do behaviorismo radical de outras epistemologias da psicologia refere-se ao estudo de eventos privados, que foi considerado por Skinner como o “mundo dentro da pele”, ou seja, aqueles eventos que ocorrem, mas não são passíveis de observação, a não ser pelo sujeito que se comporta. Diferente do que se pensa, o behaviorismo radical não apenas considera esses eventos, mas lhes dá importância nas relações de contingência em que as pessoas se comportam, contudo, eles não são considerados no behaviorismo radical, como causa direta para os comportamentos públicos; para que as pessoas se comportem, é preciso que haja condições históricas e culturais, além de variáveis genéticas/biológicas que possibilitem os comportamentos. Considerando o termo homoafetividade, numa perspectiva behaviorista, podemos entender como uma relação entre pares do mesmo sexo que implique não apenas em cópula, mas também em evidências públicas de afeto entre esses pares.
Durante a obra cinematográfica em questão, após o reencontro de Jhonatan e Bobby, são diversas as evidências de afeto consideradas eróticas entre eles, como o momento que Bobby tira Jhonatan para dançar, os carinhos de Jhonatan em Bobby, até o momento que depois de anos eles voltam a beijar-se. É importante lembrar que na trama, apenas Jhonatan se considerava homossexual, “assumindo-se” publicamente como tal, além de buscar parceiros sexuais do mesmo sexo, ao contrário de Bobby, que ao chegar em Nova York e começa a ter um caso com Nancy, que divide o apartamento com Jhonatan. Isso se dá em função de condições diferentes as quais os dois foram expostos, mesmo que suas primeiras experiências de caráter homoerótico tenham sido juntas, Jhonatan se muda para uma cidade maior, vai para faculdade, ou seja, acessa condições ambientais que possivelmente possibilitaram esse comportamento, diferente de Bobby que manteve-se em Neverland, sua cidade de origem.
Independente dessa condição de “assumir-se” ou não como homossexual, o behaviorismo radical considera a partir da compreensão dos eventos histórico-ambientais e culturais, que a ocorrência de comportamentos sexuais que diferem da orientação sexual do sujeito é passível a qualquer um em diferentes períodos da vida, sempre em função de condições que possam controlar seu comportamento de busca de parceiros. Apesar de seu namoro com Nancy, Bobby evidencia o que realmente sente por Jhonatan quando esse vai embora sem dizer nada; ele passa a se mostrar mais calado e até mesmo “agressivo” em palavras com Nancy, o que é comum numa relação de perda de reforçadores; a partir daí sua relação com a garota passa a ser de esquiva a condição aversiva a que foi exposto com a ida repentina do companheiro.
O desfecho do filme se dá no entendimento de uma relação de afetividade que transcende os gêneros: Bobby reencontra Jhonatan em função da morte de seu pai; eles voltam a morar em Neverland e mesmo com Nancy, Bobby que antes quase não evidenciava seus afetos (talvez por não adquirir bom treino discriminativo durante sua história de vida), passa a evidenciar o tempo todo seu carinho por Jhonatan, demonstrando o quanto essa relação lhe era reforçadora, valorizando-a. Nancy decide ir embora com Rebecca, filha dela com Bobby, deixando os dois na casa que compraram em Neverland, pois apesar de não ser possível “ver o amor” enquanto entidade, as evidências públicas de sua existência a faziam perceber quem realmente Bobby estava amando.
No behaviorismo radical, afetos entendidos como “paixão”, “amor”, “tristeza” ou quaisquer outros são estados respondentes despertos de uma relação de contingência. A relação com Jhonatan era evidentemente reforçadora para Bobby, o que lhe fez com tempo relatar sentimentos e emoções que culturalmente um homem apenas relata ao uma mulher e vice-versa, o que faz compreender o entendimento da sexualidade no behaviorismo radical: A sexualidade, tal quais os afetos não são entidades, mas são estados que o sujeito experimenta dependendo de variáveis filogenéticas, históricas (do ambiente e da história de vida) e culturais que controlam os comportamentos, inclusive os de busca de parceiros; com isso é possível traçar perfis da homossexualidade sem buscar explicações morais calcadas em aspectos do “normal” e “desviante”, mas compreender finalmente, a homoafetividade como uma relação que não envolve apenas a genitalidade, mas uma série de outras condições que qualquer observador atento pode compreender como uma relação de afetos.

Bem-vindos!

2009-07-03T03:10:00.003-03:00

Bem-vindos, todos amigos que visitam o blog "Olhares-Psi: Um blog de psicologia a 4 mãos".

Inaugurando o blog, gostaríamos de apresentar sua idéia central, que é a de discutir idéias e debater temas da psicologia, enquanto ciência e como profissão. Para isso, nos reunimos em quatro aventureiros, que se dispuseram a debater publicamente através da escrita as temáticas da psicologia, buscando discorrer sobre situações do cotidiano representativamente em quatro epistemologias: A do behaviorismo radical, da psicanálise, da psicologia analítica de Jung e das teorias humanistas-fenomenológicas.

Previamente, dizemos a nosso futuro leitor que esse trabalho trata-se muito mais de um trabalho de quatro mãos escritoras, mas pretende um multirão, palavra de origem tupi que significa "mãos juntas", ou seja, queremos reunir muito mais que nossas próprias mãos, mas fazer com que a publicidade do conhecimento traga para perto todos aqueles que desejarem se debruçar sobre as questões que cá forem suscitadas.

Para isso, nos reunimos em estudantes de psicologia (com exceção do Renato) que pretendem expor suas idéias sob a ótica da vertente teórica que mais se identificam, sendo que, a Mah dispôs-se a falar sobre psicanálise, a Luh, sobre as teorias humanistas, o Renato publicará temáticas da psicologia analítica e eu, finalmente, pretendo discorrer sobre as nuances do behaviorismo radical de Skinner e a análise do comportamento. Lembramos que, como estudantes, nos aventuramos pelo conhecimento que também é suscetível ao erro; por isso contamos com a presença e ajuda de todos leitores nessa nova construção.

Finalmente, faremos o possível para sistematizar o conhecimento e torná-lo acessível nesse site, lembrando que o conhecimento não é um cogito estático e imutável, mas trata-se de um fenômeno, um algo que se mostra constantemente assim como constantemente é construído pela realidade.

Boas leituras a todos!

- Equipe do "Olhares-Psi".

(Christopher Rodrigues, Marina Feitosa, Luana Afonso e Renato Santiago)